Юнь Лун. Китайская медицина для здоровья и долголетия. Чаще расчесывать волосы. Китайская медицина - философия здоровья и долголетия

Текущая страница: 1 (всего у книги 15 страниц)

Юнь Лун
Китайская медицина для здоровья и долголетия

Традиционная китайская медицина впервые применила на практике принципы военного искусства Сунь-цзы, сформулированные еще 2500 лет назад. Юнь Лун, специалист по изучению Сунь-цзы и врач, создал книгу по традиционной китайской медицине, основанную на военной доктрине.

Предисловие к китайскому изданию

Все больше людей в мире разочаровываются в методах и подходах западной медицины и начинают интересоваться оригинальными системами оздоровления и саморегуляции. Кто виноват в столь печальном итоге индустриальной эпохи? Специалисты – медики, социологи и футурологи – винят в этом прежде всего сам научно-технический прогресс. Ускорение темпов жизни, увеличение числа стрессов, ухудшение экологической обстановки и высокая концентрация населения в городах – вот основные причины ускоренного разрушения нашего физического и психического здоровья. Согласно исследованиям, 80 % заболеваний сейчас – это болезни иммунной системы, а иммунитет, к сожалению, практически не поддается лечению современными химическими препаратами.

Однако есть страны, где, несмотря на высокую плотность населения и не слишком благоприятную экологию, наблюдается устойчивый рост средней продолжительности жизни. Одна из таких стран – Китай. На наш взгляд, этому есть две основные причины. Одна из них – широкое развитие на государственном уровне традиционной китайской медицины (ТКМ), которая, в отличие от медицины западной, рассматривает организм как единую целостную систему, и, прежде всего, стремится укрепить иммунитет пациента, дабы тот сам восстановил свое здоровье. Другая – тысячелетняя культура поддержания здоровья с помощью специальных упражнений.

В Китае в городских садах и парках повсеместно можно наблюдать одну и ту же картину: множество людей в спортивной одежде, молодых и пожилых, совершают странные, на взгляд европейца, движения. Те, кто постарше, выполняют упражнения из различных видов оздоровительной гимнастики цигун. Помоложе – делают резкие и энергичные комплексы движений ушу (воинские искусства). Можно сказать, что стремление к совершенствованию и сохранению здоровья и долголетия у китайцев в крови. Это часть нашей культуры и образа жизни. И такой настрой ведет нацию к здоровью и процветанию. В основе всех этих оздоровительных систем также лежат теория и принципы ТКМ.

«Искусство войны Сунь-цзы», созданное в эпоху Весен и Осеней, вот уже 2500 лет считается классическим произведением военного искусства. Проницательность философских идей и глубина мысли этого военного трактата всегда вдохновляли не только стратегов, но и предпринимателей, коммерсантов, спортсменов. Однако описанные в нем принципы военного искусства впервые применила на практике именно традиционная китайская медицина. Великие врачи Древнего Китая: Бянь Цюэ (период Борющихся государств), Сунь Сымяо (династия Тан), Чжан Цзиньюэ (династия Мин) и Сюй Да-чунь (династия Цин) утверждали, что «предотвращение болезней напоминает отражение атак неприятеля», «медицинское лечение подобно борьбе с противником», «составление рецепта напоминает расстановку войск», а «действие медикаментов похоже на телесное наказание». Эти глубокие и новаторские идеи сыграли поистине благотворную роль в искусстве врачевания.

Юнь Лун, специалист по изучению «Искусства войны Сунь-цзы» и врач ТКМ, развил идеи древних медиков, создав в итоге книгу по традиционной китайской медицине, основанную на военной доктрине Сунь-цзы.

Каждая глава этой книги посвящена доказательству диалектической связи между военным искусством и медициной. Главы по содержанию независимы друг от друга и в то же время тесно связаны между собой тем, что дают описания не только характерных примеров болезней, но и новых концепций, несущих отпечаток философской мудрости. Подлинно научный характер, богатство содержания, легкость чтения и познавательность в сочетании с практическими рекомендациями ставят эту книгу в разряд настольной. Она призвана вдохновлять на поддержание душевного равновесия и сохранение хорошего здоровья. Чтение ее будет особенно полезно тем, кто занимается традиционной китайской или западной медициной, поскольку применение военной доктрины в лечении или саморегуляции поможет им совершить чудеса.

Теоретические основы китайской медицины

Основные теоретические положения традиционной китайской медицины и «Искусство войны Сунь-цзы» увидели свет в одну и ту же эпоху. Совершенно очевидно, что медицинские теории и военный трактат несут отпечаток своего времени, используют сходную терминологию при изучении и решении проблем, таких, как соотношение Инь и Ян, недостаток (сюй) и избыток (ши), нападение (гунфа ) и укрепление (тяоян ), патогенная энергия (се ци) и жизненная энергия (чжэн ци).

Однако времена меняются. В настоящее время нам трудно представить классический язык, используемый традиционной китайской медициной, поэтому необходимо дать краткое объяснение специфических понятий древних медицинских теорий и военного дела.

ИНЬ-ЯН

В эпоху Весен и Осеней и в период Борющихся государств (720–221 гг. до н. э.) понятия Инь и Ян служили целому ряду философов для того, чтобы решать те или иные философские проблемы и познавать мир. Позднее возникло учение под названием «Инь-Ян» 1 . В «Сувэнь» 2 , первом трактате «Канона Хуан-ди о внутреннем», ее автор объясняет Ян и Инь следующим образом: «Инь и Ян составляют общий закон Вселенной, их соотношение позволяет анализировать и объяснять различные феномены и объективный ход развития, причины всех перемен и внутреннюю основу рождения всех вещей, их эволюцию и гибель. Поскольку бесконечное изменение мира определяется соотношением Инь и Ян, то для диагностики и лечения болезней следует исходить из этого фундаментального положения».

Схема Великого предела, символизирующего силы Инь и Ян

Применительно к военному делу можно сказать, что передвижение, остановка и развертывание вооруженных сил также должны подчиняться закону Инь-Ян, в этом случае армия может стать невидимой.

Учение «Инь-Ян » включает в себя ряд важнейших положений.

Во-первых, оно предполагает взаимодополнение, упорядочение и перемены. Теория делит все вещи в мире и каждую из них в отдельности на группу Инь и группу Ян. Как правило, Ян обозначает все, что имеет свойства ясности, подъема, динамизма, полноты, направленности вовне, тепла и легкости. Напротив, Инь обозначает все, что имеет свойства упадка, спокойствия, слабости, направленности внутрь, холода и тяжести. Так, небо – это

Ян, а земля – Инь, солнце-Ян, а луна-Инь, мужчина – Ян, а женщина-Инь. В человеческом теле сердце и легкие – Ян, а печень, почки и селезенка – Инь. Ци (жизненная энергия человека) – Ян, а кровь-Инь. Из двенадцати меридианов человеческого тела шесть с внешней стороны– янские, а шесть – с внутренней-иньские. Для каждого органа его морфологическая часть – Ян, а функциональная– Инь. Так, например, существуют Инь и Ян сердца, почек и селезенки.

За счет своего противоположного характера Инь и Ян взаиморегулируются, и одно существует и увеличивается за счет другого. Когда нарастает холод, уменьшается тепло, и наоборот. Весной и летом постепенно становится теплее – начинает преобладать Ян, осенью и зимой холодает – преобладает Инь. Когда больные страдают от сильного жара, у них наблюдаются симптомы «пустоты Инь» – это жажда или сухость кожи, что свидетельствует об «избытке Ян». Лечение в данном случае заключается в том, чтобы устранить у пациента жар, дать воды. С другой стороны, жар может быть вызван недостатком Инь, поскольку первоначальная нехватка Инь не способна контролировать Ян. В этом случае лечение заключается в обогащении Инь таким образом, чтобы вода погасила огонь и жар исчез.

Во вторых, Инь и Ян составляют единство противоположностей. Это имеет двойной смысл.

С одной стороны, Инь и Ян зависят друг от друга. Без Инь не может быть Ян. Без жизненной энергии {Ян) не может существовать человеческое тело (Инь). Обратное столь же очевидно. Справедливо также и то, что здоровье человека зависит от процветания жизненной энергии и физического состояния организма, от гармонии Инь и Ян. Лечение болезней, в конечном счете, заключается в том, чтобы уравновесить Инь и Ян в организме человека.

С другой стороны, Инь и Ян могут превращаться одно в другое. Избыток Инь заканчивается переходом в Ян, а избыток Ян преображается в Инь. Это утверждение наших предков подтверждает изменение температуры в течение года: «Зимнее солнцестояние рождает Ян, а летнее солнцестояние – Инь».

В военном деле, так же как и в медицине, необходимо начинать с организации, чтобы иметь представление о том, как будет происходить изменение ситуации. Слабая армия способна оказаться сильнее и победить мощного противника, если она хорошо организована.

Если лечение заболевания ведется неверными методами, то болезнь, характеризующаяся как «янская» (сильный жар, красный цвет лица, быстрый пульс), может внезапно перейти в другую форму – «иньскую» (пониженная температура, бледный цвет лица, слабый пульс).

В-третьих, Ян и Инь взаимно проникают друг в друга. Характер Ян и Инь во всех вещах относителен. Если день – это Ян, а ночь– Инь, то утро представляет собой Ян Инь, а время после полуночи-Инь Ян, равно как вечер – это Инь Ян, а полночь – Ян Инь. Среди людей нет недостаточности в «железных женщинах» и «мужчинах из ваты». В небе, которое имеет свойства Ян, подъем паров вызывает облачность и дождь. На земле, считающейся инь, подъем паров вызывает выпадение росы. Это и есть взаимопроникновение Ян и Инь, которое рождает все сущее.

В «Сувэнь» можно прочесть следующее: «Небо и земля – это сосуществование Ян и Инь… Движение и инерция, верх и низ, Инь и Ян переходят в свою противоположность и дают рождение всем переменам». «Книга перемен» также выражает идею рождения всех вещей посредством взаимопроникновения Инь и Ян.

УСИН

Эволюция пяти первоэлементов-усин (дерево, огонь, почва, металл и вода) – это философское понятие, популярное в эпоху Весен и Осеней и в период Борющихся государств. Оно представляет связь между всеми вещами в мире как пять видов движения энергии. Именно познание и понимание характера пяти основных элементов является исходной точкой общей концепции, дающей объяснение происхождению всех вещей, их единства в своем огромном многообразии.

Дерево: гибкие и слабые внешне растения растут и символизируют неодолимую жизненную силу. Такими же считаются печень и сухожилия человека, поскольку эти органы наделены большой жизненной силой.

Огонь: живой и теплый. Огонь воскрешает в памяти солнце, которое позволило создать все живое. Сердце, постоянно заставляющее кровь циркулировать по человеческому телу, а также язык – считаются вещами той же природы.

Почва: плотная и спокойная. Почва все принимает и все рождает. Конец лета, сезон созревания овощей и плодов, а также один из плотных органов – селезенка – считаются вещами той же природы.

Металл: по своей природе он проявляет способность убивать и олицетворяет прохладный ветер осени, когда падают листья. Считается, что природу металла имеют легкие.

Символы пяти стихий (элементов): дерево, огонь, почва, металл и вода

Вода: спокойная и холодная, течет вниз. Зима, а также почки, как полагают, наделены этими признаками.

Между пятью элементами существуют связи двух порядков.

Во-первых, пять элементов питают или порождают друг друга. Известно, что дерево питает огонь, огонь питает почву, почва питает металл, металл питает воду, а вода питает дерево. Этот цикл непрерывен.

Во-вторых, пять элементов взаимно преодолевают друг друга. Известно, что дерево держит почву, почва сдерживает воду, вода преодолевает огонь, огонь преодолевает металл, а металл преодолевает дерево. Этот цикл также непрерывен.

В 34-й главе этой книги утверждается, что «при диагностировании того или иного заболевания печени необходимо назначать лекарство, воздействующее прежде всего на селезенку, чтобы, тонизируя ее энергию, предотвратить тем самым ее заболевание». Это знание основано не только на практическом опыте, но и на точке зрения философии, согласно которой дерево (печень относится к элементу «дерево») «преодолевает» землю (селезенка относится к элементу «почва»). Поэтому следует вовремя принять необходимые меры профилактики.

Посредством теории пяти элементов древние философы пытались охватить все вещи и все феномены мира.

Все вещи взаимообусловлены и теряют смысл, если нарушены их взаимосвязи. И похоже, нельзя найти ни одного примера, ставящего под сомнение теорию пяти элементов.

В процессе своего развития учение «Инь-Ян» и теория пяти элементов были объединены для составления теории, которую древние китайцы применили к астрономии, географии, календарю, искусствам, сельскому хозяйству, кулинарии, фэншуй, военному делу и медицине. В традиционной китайской медицине положения этой теории считаются не только приемлемыми, но и тесно связанными с лечением. Всегда говорят об Инь и Ян почек, сердца, меридианов и т. п. Китайские врачи, практикующие западную медицину, не могут отклониться от влияния этой теории и используют понятия Инь и Ян для обозначения позитивного или негативного результата анализа или обследования.

СЕ И ЧЖЭН

Эти два слова противоположны по смыслу. Чжэн, также именуемая чжэн ци, означает истину, достоинство, справедливость, красоту и все то, что является благом для всего общества в целом и отдельных людей. Так, в плане военном война, которая ведется с целью сопротивления агрессии и угнетению, – это справедливая война. В традиционной китайской медицине понятие чжэн ци может иметь отношение как к природным явлениям, так и к человеку. Ветер, холод, жара, влажность, сухость и огонь именуются «шестью дуновениями», от которых зависит существование человечества. Если их изменения не выходят за пределы нормы, то они являются позитивными факторами (чжэн ци).

Се, именуемая также се ци, означает злобу, жестокость, несправедливость и все то, что вредит обществу и благу отдельных людей. В традиционной китайской медицине се также может иметь природный и человеческий характер. Если перемены шести вышеупомянутых «дуновений» соответственно переходят пределы нормы и приспособляемости человека, то они могут стать негативными факторами, а также – патогенными факторами (се ци). Нарушение равновесия или чрезмерная концентрация патогенных факторов способна повредить здоровью, а в наиболее тяжелых случаях – стать причиной болезни. Врачи, практикующие традиционную китайскую медицину, называют также се ци патогенной энергией.

Жизненная энергия (ци ), кровь (сюэ ), чистые жидкости тела (цзинь ), мутные жидкости тела (е ), жизненное вещество (цзин ) и дух (шэнь ) – это элементы нормальной жизнедеятельности организма, а также – позитивные факторы человеческого существования, позволяющие ему сопротивляться воздействию негативных факторов.

Негативные факторы сами по себе также могут иметь человеческую природу. Переутомление и слишком сильное психическое перенапряжение способно нанести вред функциям организма и вызвать нервозность, бессонницу, воспаление десен, запор. Все эти симптомы именуются врачами традиционной китайской медицины «жаром», т. е. являются негативными факторами. К чему это приводит? В действительности причина недомоганий заключается в избыточном функционировании определенных органов, преобразующих чжэн ци в се ци. В традиционной китайской медицине принято говорить: «Любой избыток жизненной энергии является „огнем“». Когда тело человека подвергается определенным воздействиям, он страдает, например, от застоя флегмы, крови или влаги, а его физиологические функции нарушены, то это может привести к новым заболеваниям. Вследствие этого застой флегмы и подобные нарушения также называют се ци.

Очевидно, что соотношение се и чжэн относительно. Когда перейдены определенные границы, позитивные факторы способны превратиться в негативные. Так, кровь необходима для жизнедеятельности организма, однако она может стать отрицательным фактором в случае ее застоя. С медицинской точки зрения одни и те же климатические условия способны вызвать болезни у одних людей и не вызвать их у других, поскольку разные люди проявляют различную приспособляемость к этим условиям. Итак, одно и то же хорошо для одних и плохо для других. Причина заключается в том, что жизненная энергия человека может быть сильной и слабой. В «Каноне Хуан-ди о внутреннем» написано, что патогенная энергия не способна поразить человека, имеющего достаточный запас жизненной энергии. Как следствие этого необходимо аккумулировать в себе жизненную энергию для поддержания хорошего здоровья. Однако даже человек, находящийся в добром здравии, рискует стать жертвой болезни, если он столкнется с исключительно сильным негативным фактором. Вот почему в «Каноне Хуан-ди о внутреннем» рекомендуется избегать неблагоприятных потоков воздуха и ветра. А для профилактики СПИДа, например, следует избегать нежелательных связей.

СЮЙ И ШИ

Ши означает прибыль, преобладание и избыток, равно как сюй, ее противоположность, означает недостаток, отсталость и нехватку. В военном деле рекомендуется «избегать силы и идти навстречу слабости», использовать тактику, состоящую в том, чтобы создавать «видимость слабости, когда есть сила, и видимость силы при наличии слабости».

Военачальник Чжан Фэй из государства Шу защищал Даньянский мост с таким беспримерным мужеством, что заставил отступить многие сотни тысяч вражеских солдат. Когда неприятельская армия появилась перед незащищенным городом, знаменитый политический деятель этой эпохи Чжу Гэлян, для того чтобы спасти положение, прибегнул к стратегии «пустого города».

Проверяя здоровье своих пациентов, врачи, практикующие в традиционной китайской медицине, делят их на «сильных» и «слабых». Диагностируя болезни, они делят их на две категории: «болезни избыточности» и «болезни недостаточности».

Первая категория характеризуется избытком патогенной энергии, и лечить ее следует по принципу ослабления. Надо использовать потогонные лекарства при болезнях, вызванных экзогенными болезнетворными факторами, при которых избыток патогенной энергии остается на поверхности тела. Необходимо в случае токсикации или несварения желудка использовать рвотные средства. При запоре следует принимать слабительное. При застое крови необходимо принимать лекарство, усиливающее циркуляцию крови. Жаропонижающие средства следует применять для того, чтобы ликвидировать избыточный жар тела; мочегонные – при отеках и затрудненном мочеиспускании. В том, что касается болезней избыточности пяти плотных органов, например сердечного жара, симптомами которого являются покраснение языка, красная моча и боли при мочеиспускании, то это следует лечить с помощью дао чи вань 3 . Жар печени, симптомами которого являются нетерпеливость, раздражительность, головокружение, шум в ушах, следует лечить се цин вань 4 . При жаре почек, симптомами которого являются бессонница, непроизвольное семяизвержение и усиление полового влечения, можно использовать чжи бо ди хуан вань 5 .

Болезни «недостаточности» характеризуются нехваткой жизненной энергии. Для лечения этих заболеваний необходимо локализовать часть тела, страдающую от слабости. Принцип лечения состоит в применении различных укрепляющих лекарств. Шэнь цинь бай шу вань 6 следует применять в случае нехватки энергии, симптомами чего являются усталость, слабый голос, бледность и слабый пульс. Сы у тань 7 – при недостаточности крови, симптомами которой являются восковой цвет лица, раздражительность, бессонница и гипоменорея. Лю вэй ди хуан вань 8 – при недостаточности Инь, симптомами которой являются жар конечностей, красные скулы, ночное потение и слабый пульс. Цзинь гуй шэнь ци вань 9 – в случае нехватки Ян, симптомами которой является холод конечностей, водянистый стул, обильная, прозрачная моча и слабый пульс.

Для плотных органов также имеются разнообразные симптомы недостаточности. До того, как прописать то или иное тонизирующее лекарство, врач должен по клиническим симптомам определить локализацию и природу патологий; это может быть, например, нехватка жизненной энергии, недостаточность крови, Инь или Ян сердца, печени и других органов.

Врачам, практикующим традиционную китайскую медицину, нетрудно распознать все виды поражений, вызванных избытком или недостатком. Однако иногда случается, что болезнь характеризуется недостатком жизненной энергии и избытком патогенной энергии. В этом случае трудно определить, каково соотношение жизненной и патогенной энергии в человеческом организме. Фундаментальный принцип лечения состоит в том, чтобы одновременно применять и укрепляющие, и расслабляющие средства, однако для того, чтобы суметь точно определить дозу как укрепляющего, так и расслабляющего лекарства и очередность их применения, необходим предварительный анализ. Возьмем, к примеру, злокачественные опухоли. Несомненно, что они вызваны избытком патогенной энергии, которую следует выводить расслабляющими средствами. В то же время раковые опухоли приводят к нехватке жизненной энергии, которую необходимо восполнить за счет укрепляющих средств. Однако расслабляющие лекарства наносят вред жизненной энергии, а укрепляющие средства одновременно питают и патогенную энергию. Отделить главное от второстепенного при этом бывает необычайно сложно.

Еще более сложной проблемой является распознавание ложных симптомов. Оказывается, болезни «избыточности» имеют симптомы «недостаточности», и, наоборот, болезни «недостаточности» – симптомы «избыточности». Древние врачи пытались предостеречь своих пациентов, говоря, что «крайняя недостаточность проявляется симптомами избыточности, а крайняя избыточность проявляется симптомами недостаточности». Так, некоторые женщины страдают от застоя крови, который дает такие симптомы «недостаточности», как аменорея, похудание и сухость кожи. В этом случае можно ошибочно поставить диагноз «недостаточности». На самом деле пациентам следует прописать да хуан чжэ цунь вань ю, чтобы ликвидировать застой крови. Истинные симптомы этого заболевания можно увидеть на языке – это отдельные красные пятна или сплошное покраснение, – кроме того, пульс не слабый, а сильный. Как показывают медицинские сочинения, ошибочный диагноз не такая уж редкость, поскольку человек не безгрешен.

На Востоке считают, что гораздо легче сохранять здоровье, а не восстанавливать его потом. Поэтому всех с детства приучают выполнять эти 16 простых правил сохранения здоровья.

Эти правила практиковались ещё при династии Мин.

Вот выдержка из трактата тех времен: “Надо чаще расчесывать волосы, растирать лицо, упражнять глаза, простукивать уши, простукивать зубы, облизывать нёбо, проглатывать слюну, выдыхать застойный воздух, массировать живот, сжимать анус, трясти конечностями, растирать подошвы ног, растирать кожу, держать в тепле спину, грудь должна быть прикрыта, всегда следует сохранять молчание, когда испражняешься”.

Давайте разберем каждый из этих пунктов подробнее.

ПРАВИЛО 1 . Чаще расчесывать волосы

Согните пальцы и используйте их, как расческу. Расчесывайте волосы ото лба к затылку.

Выполните около 100 таких движений. Движения должны быть медленными и мягкими.
Это упражнение стимулирует и массирует и массирует энергетические точки головы, снимает боль, улучшает зрение, снижает кровяное давление.
Результат будет лучше, если делать упражнение по утрам.

ПРАВИЛО 2. Чаще растирать лицо

Разогрейте ладони, чтобы они стали теплыми, поднесите их к лицу- так, чтобы средние пальцы касались боковин носа. Начиная с энергетических точек ин-сян (на рисунке ниже смотрите, где находятся эти точки) мягко растирайте кожу лица, двигаясь вверх ко лбу, затем в стороны, переходя на щеки.

Выполняйте 30 таких движений, предпочтительно по утрам.

Упражнение освежает голову и снижает кровяное давление. Помогает против морщин.
Кстати, массаж этих точек помогает при насморке.

ПРАВИЛО 3.Чаще упражнять глаза.

Медленно поворачивайте глазные яблоки слева направо (14 раз) , потом справа налево (14 раз). Плотно закройте глаза и резко их откройте.

Это упражнение улучшает зрение, а также благотворно действует на печень.

ПРАВИЛО 4. Чаще клацать зубами

Сначала 24 раза поклацайте коренными зубами, затем 24 раза передними.
Это упражнение укрепляет зубы, в том числе эмаль зубов.

ПРАВИЛО 5. Чаще простукивать уши

Закройте уши ладонями и 12 раз постучите тремя средними пальцами каждой руки по затылку.

Затем, прижимая указательный палец к среднему, пощелкайте им по затылку с характерным звуком. Сделайте также 12 раз.

Делайте это по утрам или когда чувствуете усталость.
Упражнение помогает при звоне в ушах, головокружении и заболеваниях ушей. Улучшает слух и память.

ПРАВИЛО 6. Чаще облизывать нёбо.

Когда вы касаетесь кончиком языка верхнего нёба, ян и инь встречаются.
Облизывая нёбо, сосредоточьте всё внимание на пространстве под языком и почувствуйте, как постепенно накапливается слюна.

ПРАВИЛО 7. Чаще проглатывать слюну.

Когда вы облизываете верхнее нёбо, во рту постепенно накапливается слюна.

В традиционной китайской медицине слюне придаётся большое значение. Её называют “золотой жидкостью”, сокровищем тела.

Когда вы проглатываете слюну, она смазывает внутренние органы, увлажняет конечности и волосы, способствует пищеварению и усвоению питательных веществ, улучшая работу желудка и кишечника.

Когда рот наполняется слюной, раздуйте щёки, 36 раз прополощите ротовую полость слюной, а потом проглотите её с булькающим звуком, мысленно направляя её в область даньтань ниже пупка.

ПРАВИЛО 8. Чаще выдыхать застойный воздух.

Задержите дыхание и раздуйте грудь и живот.

Когда почувствуете, что грудь и живот наполнены воздухом до предела, приподнимите голову и, открыв рот, медленно выдыхайте застоявшийся воздух.
Повторите упражнение 5-7 раз.

Оно очищает тело от застойного воздуха, улучшает дыхание, помогает при астме и болях.

ПРАВИЛО 9. Чаще массировать живот.

Разотрите ладони, чтобы они стали теплыми, поместите их на пупок (мужчины левую руку поверх правой, а женщины правую поверх левой).

Растирайте живот расширяющимися круговыми движениями по часовой стрелке (36 кругов), потом в обратную сторону, постепенно уменьшая радиус (тоже 36 кругов).
Это упражнение улучшает перистальтику кишечника, способствует дыханию, предотвращает застой пищи в желудочно-кишечном тракте, улучшает пищеварение, предупреждает и вылечивает желудочно-кишечные расстройства.

ПРАВИЛО 10. Чаще сжимать анус.

Глубоко вдохните и сильно сожмите сфинктер заднего прохода, приподнимая его вместе с промежностью.

Выдержав паузу, расслабьтесь и медленно выдыхайте.

Повторите упражнение 5-7 раз.

Упражнение способствует поднятию ян-ци, предупреждает и лечит геморрой, пролапс ануса и анальные свищи.

ПРАВИЛО 11. Чаще трясите конечностями.

Вытяните руки вперед, сожмите кулаки и, сгибаясь в пояснице, поворачивайте плечи слева направо, как будто крутите руль (24 раза).

Потом делайте то же самое справа налево – 24 раза. Сядьте на стул, подложив под себя руки.

Поднимите левую ногу и медленно выпрямите её вперёд (носок обращён вверх). Когда нога будет почти прямая, с умеренной силой дёрните её вперёд, резко разгибая в колене. Потом проделайте то же с правой ногой.

Повторите упражнение 5 раз.
Упражнение помогает растянуть конечности и суставы, преодолеть заторы в меридианах и коллатералях, предупреждает и лечит заболевания суставов и укрепляет ноги.

ПРАВИЛО 12. Чаще растирайте подошвы ног

Помыв ноги перед сном, согрейте ладони растиранием, затем начинайте медленными круговыми движениями массировать точки юнцюань на подошвах. Сделайте от 50 до 100 кругов.
Это упражнение укрепляет почки, согревает ноги, улучшает связь между сердцем и почками, успокаивает печень и улучшает зрение.

ПРАВИЛО 13. Чаще растирайте кожу

Предварительно разогрев ладони растиранием,поглаживайте и растирайте кожу по телу в такой последовательности: с точки байхуэй на макушке головы, затем лицо, плечи, руки (сначала левую, потом правую), грудь, живот,грудную клетку с обеих сторон. Затем переходите на боковые стороны поясницы и, наконец, на ноги (сначала левую. затем правую).
Это упражнение улучшает циркуляцию крови и жизненной энергии ци и полирует кожу.

ПРАВИЛО 14. Спину всегда следует держать в тепле

Согласно теории китайской медицины, тело имеет два главных канала: канал думай, проходящий вдоль позвоночника и являющийся “морем ян-меридианов”, и канал жэньмай, проходящий по средней линии груди и являющийся “морем инь-меридианов”.
Поэтому важно защищать грудь и спину для нормального функционирования этих меридианов.

ПРАВИЛО 15. Грудь всегда должна быть прикрыта

Важность этого пункта описана в Правиле 14.

ПРАВИЛО 16. Надо всегда сохранять молчание, когда испражняешься

Когда испражняетесь, приподнимайте голову и держите рот закрытым, чтобы не выпустить из себя жизненно важные субстанции.

Все эти упражнения имеют под собой научную основу, проверены веками и поэтому широко практикуются.

Выполняя их, будьте сосредоточены, сохраняйте душевное спокойствие, двигайтесь медленно и дышите естественно.

Следуйте этим простым правилам ежедневно и наслаждайтесь своим здоровьем.

Китайская медицина для здоровья и долголетия

Традиционная китайская медицина впервые применила на практике принципы военного искусства Сунь-цзы, сформулированные еще 2500 лет назад. Юнь Лун, специалист по изучению Сунь-цзы и врач, создал книгу по традиционной китайской медицине, основанную на военной доктрине.

Предисловие к китайскому изданию

Все больше людей в мире разочаровываются в методах и подходах западной медицины и начинают интересоваться оригинальными системами оздоровления и саморегуляции. Кто виноват в столь печальном итоге индустриальной эпохи? Специалисты – медики, социологи и футурологи – винят в этом прежде всего сам научно-технический прогресс. Ускорение темпов жизни, увеличение числа стрессов, ухудшение экологической обстановки и высокая концентрация населения в городах – вот основные причины ускоренного разрушения нашего физического и психического здоровья. Согласно исследованиям, 80 % заболеваний сейчас – это болезни иммунной системы, а иммунитет, к сожалению, практически не поддается лечению современными химическими препаратами.

Однако есть страны, где, несмотря на высокую плотность населения и не слишком благоприятную экологию, наблюдается устойчивый рост средней продолжительности жизни. Одна из таких стран – Китай. На наш взгляд, этому есть две основные причины. Одна из них – широкое развитие на государственном уровне традиционной китайской медицины (ТКМ), которая, в отличие от медицины западной, рассматривает организм как единую целостную систему, и, прежде всего, стремится укрепить иммунитет пациента, дабы тот сам восстановил свое здоровье. Другая – тысячелетняя культура поддержания здоровья с помощью специальных упражнений.

В Китае в городских садах и парках повсеместно можно наблюдать одну и ту же картину: множество людей в спортивной одежде, молодых и пожилых, совершают странные, на взгляд европейца, движения. Те, кто постарше, выполняют упражнения из различных видов оздоровительной гимнастики цигун. Помоложе – делают резкие и энергичные комплексы движений ушу (воинские искусства). Можно сказать, что стремление к совершенствованию и сохранению здоровья и долголетия у китайцев в крови. Это часть нашей культуры и образа жизни. И такой настрой ведет нацию к здоровью и процветанию. В основе всех этих оздоровительных систем также лежат теория и принципы ТКМ.

«Искусство войны Сунь-цзы», созданное в эпоху Весен и Осеней, вот уже 2500 лет считается классическим произведением военного искусства. Проницательность философских идей и глубина мысли этого военного трактата всегда вдохновляли не только стратегов, но и предпринимателей, коммерсантов, спортсменов. Однако описанные в нем принципы военного искусства впервые применила на практике именно традиционная китайская медицина. Великие врачи Древнего Китая: Бянь Цюэ (период Борющихся государств), Сунь Сымяо (династия Тан), Чжан Цзиньюэ (династия Мин) и Сюй Да-чунь (династия Цин) утверждали, что «предотвращение болезней напоминает отражение атак неприятеля», «медицинское лечение подобно борьбе с противником», «составление рецепта напоминает расстановку войск», а «действие медикаментов похоже на телесное наказание». Эти глубокие и новаторские идеи сыграли поистине благотворную роль в искусстве врачевания.

Юнь Лун, специалист по изучению «Искусства войны Сунь-цзы» и врач ТКМ, развил идеи древних медиков, создав в итоге книгу по традиционной китайской медицине, основанную на военной доктрине Сунь-цзы.

Каждая глава этой книги посвящена доказательству диалектической связи между военным искусством и медициной. Главы по содержанию независимы друг от друга и в то же время тесно связаны между собой тем, что дают описания не только характерных примеров болезней, но и новых концепций, несущих отпечаток философской мудрости. Подлинно научный характер, богатство содержания, легкость чтения и познавательность в сочетании с практическими рекомендациями ставят эту книгу в разряд настольной. Она призвана вдохновлять на поддержание душевного равновесия и сохранение хорошего здоровья. Чтение ее будет особенно полезно тем, кто занимается традиционной китайской или западной медициной, поскольку применение военной доктрины в лечении или саморегуляции поможет им совершить чудеса.

Теоретические основы китайской медицины

Основные теоретические положения традиционной китайской медицины и «Искусство войны Сунь-цзы» увидели свет в одну и ту же эпоху. Совершенно очевидно, что медицинские теории и военный трактат несут отпечаток своего времени, используют сходную терминологию при изучении и решении проблем, таких, как соотношение Инь и Ян, недостаток (сюй) и избыток (ши), нападение (гунфа ) и укрепление (тяоян ), патогенная энергия (се ци) и жизненная энергия (чжэн ци).

Однако времена меняются. В настоящее время нам трудно представить классический язык, используемый традиционной китайской медициной, поэтому необходимо дать краткое объяснение специфических понятий древних медицинских теорий и военного дела.

ИНЬ-ЯН

В эпоху Весен и Осеней и в период Борющихся государств (720–221 гг. до н. э.) понятия Инь и Ян служили целому ряду философов для того, чтобы решать те или иные философские проблемы и познавать мир. Позднее возникло учение под названием «Инь-Ян» 1 . В «Сувэнь» 2 , первом трактате «Канона Хуан-ди о внутреннем», ее автор объясняет Ян и Инь следующим образом: «Инь и Ян составляют общий закон Вселенной, их соотношение позволяет анализировать и объяснять различные феномены и объективный ход развития, причины всех перемен и внутреннюю основу рождения всех вещей, их эволюцию и гибель. Поскольку бесконечное изменение мира определяется соотношением Инь и Ян, то для диагностики и лечения болезней следует исходить из этого фундаментального положения».

Схема Великого предела, символизирующего силы Инь и Ян

Применительно к военному делу можно сказать, что передвижение, остановка и развертывание вооруженных сил также должны подчиняться закону Инь-Ян, в этом случае армия может стать невидимой.

Учение «Инь-Ян » включает в себя ряд важнейших положений.

Во-первых, оно предполагает взаимодополнение, упорядочение и перемены. Теория делит все вещи в мире и каждую из них в отдельности на группу Инь и группу Ян. Как правило, Ян обозначает все, что имеет свойства ясности, подъема, динамизма, полноты, направленности вовне, тепла и легкости. Напротив, Инь обозначает все, что имеет свойства упадка, спокойствия, слабости, направленности внутрь, холода и тяжести. Так, небо – это

Ян, а земля – Инь, солнце-Ян, а луна-Инь, мужчина – Ян, а женщина-Инь. В человеческом теле сердце и легкие – Ян, а печень, почки и селезенка – Инь. Ци (жизненная энергия человека) – Ян, а кровь-Инь. Из двенадцати меридианов человеческого тела шесть с внешней стороны– янские, а шесть – с внутренней-иньские. Для каждого органа его морфологическая часть – Ян, а функциональная– Инь. Так, например, существуют Инь и Ян сердца, почек и селезенки.

За счет своего противоположного характера Инь и Ян взаиморегулируются, и одно существует и увеличивается за счет другого. Когда нарастает холод, уменьшается тепло, и наоборот. Весной и летом постепенно становится теплее – начинает преобладать Ян, осенью и зимой холодает – преобладает Инь. Когда больные страдают от сильного жара, у них наблюдаются симптомы «пустоты Инь» – это жажда или сухость кожи, что свидетельствует об «избытке Ян». Лечение в данном случае заключается в том, чтобы устранить у пациента жар, дать воды. С другой стороны, жар может быть вызван недостатком Инь, поскольку первоначальная нехватка Инь не способна контролировать Ян. В этом случае лечение заключается в обогащении Инь таким образом, чтобы вода погасила огонь и жар исчез.

Во вторых, Инь и Ян составляют единство противоположностей. Это имеет двойной смысл.

С одной стороны, Инь и Ян зависят друг от друга. Без Инь не может быть Ян. Без жизненной энергии {Ян) не может существовать человеческое тело (Инь). Обратное столь же очевидно. Справедливо также и то, что здоровье человека зависит от процветания жизненной энергии и физического состояния организма, от гармонии Инь и Ян. Лечение болезней, в конечном счете, заключается в том, чтобы уравновесить Инь и Ян в организме человека.

С другой стороны, Инь и Ян могут превращаться одно в другое. Избыток Инь заканчивается переходом в Ян, а избыток Ян преображается в Инь. Это утверждение наших предков подтверждает изменение температуры в течение года: «Зимнее солнцестояние рождает Ян, а летнее солнцестояние – Инь».

В военном деле, так же как и в медицине, необходимо начинать с организации, чтобы иметь представление о том, как будет происходить изменение ситуации. Слабая армия способна оказаться сильнее и победить мощного противника, если она хорошо организована.

Если лечение заболевания ведется неверными методами, то болезнь, характеризующаяся как «янская» (сильный жар, красный цвет лица, быстрый пульс), может внезапно перейти в другую форму – «иньскую» (пониженная температура, бледный цвет лица, слабый пульс).

В-третьих, Ян и Инь взаимно проникают друг в друга. Характер Ян и Инь во всех вещах относителен. Если день – это Ян, а ночь– Инь, то утро представляет собой Ян Инь, а время после полуночи-Инь Ян, равно как вечер – это Инь Ян, а полночь – Ян Инь. Среди людей нет недостаточности в «железных женщинах» и «мужчинах из ваты». В небе, которое имеет свойства Ян, подъем паров вызывает облачность и дождь. На земле, считающейся инь, подъем паров вызывает выпадение росы. Это и есть взаимопроникновение Ян и Инь, которое рождает все сущее.

В «Сувэнь» можно прочесть следующее: «Небо и земля – это сосуществование Ян и Инь… Движение и инерция, верх и низ, Инь и Ян переходят в свою противоположность и дают рождение всем переменам». «Книга перемен» также выражает идею рождения всех вещей посредством взаимопроникновения Инь и Ян.

УСИН

Эволюция пяти первоэлементов-усин (дерево, огонь, почва, металл и вода) – это философское понятие, популярное в эпоху Весен и Осеней и в период Борющихся государств. Оно представляет связь между всеми вещами в мире как пять видов движения энергии. Именно познание и понимание характера пяти основных элементов является исходной точкой общей концепции, дающей объяснение происхождению всех вещей, их единства в своем огромном многообразии.

Дерево: гибкие и слабые внешне растения растут и символизируют неодолимую жизненную силу. Такими же считаются печень и сухожилия человека, поскольку эти органы наделены большой жизненной силой.

Огонь: живой и теплый. Огонь воскрешает в памяти солнце, которое позволило создать все живое. Сердце, постоянно заставляющее кровь циркулировать по человеческому телу, а также язык – считаются вещами той же природы.

Почва: плотная и спокойная. Почва все принимает и все рождает. Конец лета, сезон созревания овощей и плодов, а также один из плотных органов – селезенка – считаются вещами той же природы.

Металл: по своей природе он проявляет способность убивать и олицетворяет прохладный ветер осени, когда падают листья. Считается, что природу металла имеют легкие.

Символы пяти стихий (элементов): дерево, огонь, почва, металл и вода

Вода: спокойная и холодная, течет вниз. Зима, а также почки, как полагают, наделены этими признаками.

Между пятью элементами существуют связи двух порядков.

Во-первых, пять элементов питают или порождают друг друга. Известно, что дерево питает огонь, огонь питает почву, почва питает металл, металл питает воду, а вода питает дерево. Этот цикл непрерывен.

Во-вторых, пять элементов взаимно преодолевают друг друга. Известно, что дерево держит почву, почва сдерживает воду, вода преодолевает огонь, огонь преодолевает металл, а металл преодолевает дерево. Этот цикл также непрерывен.

В 34-й главе этой книги утверждается, что «при диагностировании того или иного заболевания печени необходимо назначать лекарство, воздействующее прежде всего на селезенку, чтобы, тонизируя ее энергию, предотвратить тем самым ее заболевание». Это знание основано не только на практическом опыте, но и на точке зрения философии, согласно которой дерево (печень относится к элементу «дерево») «преодолевает» землю (селезенка относится к элементу «почва»). Поэтому следует вовремя принять необходимые меры профилактики.

Посредством теории пяти элементов древние философы пытались охватить все вещи и все феномены мира.

Все вещи взаимообусловлены и теряют смысл, если нарушены их взаимосвязи. И похоже, нельзя найти ни одного примера, ставящего под сомнение теорию пяти элементов.

В процессе своего развития учение «Инь-Ян» и теория пяти элементов были объединены для составления теории, которую древние китайцы применили к астрономии, географии, календарю, искусствам, сельскому хозяйству, кулинарии, фэншуй, военному делу и медицине. В традиционной китайской медицине положения этой теории считаются не только приемлемыми, но и тесно связанными с лечением. Всегда говорят об Инь и Ян почек, сердца, меридианов и т. п. Китайские врачи, практикующие западную медицину, не могут отклониться от влияния этой теории и используют понятия Инь и Ян для обозначения позитивного или негативного результата анализа или обследования.

СЕ И ЧЖЭН

Эти два слова противоположны по смыслу. Чжэн, также именуемая чжэн ци, означает истину, достоинство, справедливость, красоту и все то, что является благом для всего общества в целом и отдельных людей. Так, в плане военном война, которая ведется с целью сопротивления агрессии и угнетению, – это справедливая война. В традиционной китайской медицине понятие чжэн ци может иметь отношение как к природным явлениям, так и к человеку. Ветер, холод, жара, влажность, сухость и огонь именуются «шестью дуновениями», от которых зависит существование человечества. Если их изменения не выходят за пределы нормы, то они являются позитивными факторами (чжэн ци).

Се, именуемая также се ци, означает злобу, жестокость, несправедливость и все то, что вредит обществу и благу отдельных людей. В традиционной китайской медицине се также может иметь природный и человеческий характер. Если перемены шести вышеупомянутых «дуновений» соответственно переходят пределы нормы и приспособляемости человека, то они могут стать негативными факторами, а также – патогенными факторами (се ци). Нарушение равновесия или чрезмерная концентрация патогенных факторов способна повредить здоровью, а в наиболее тяжелых случаях – стать причиной болезни. Врачи, практикующие традиционную китайскую медицину, называют также се ци патогенной энергией.

Жизненная энергия (ци ), кровь (сюэ ), чистые жидкости тела (цзинь ), мутные жидкости тела (е ), жизненное вещество (цзин ) и дух (шэнь ) – это элементы нормальной жизнедеятельности организма, а также – позитивные факторы человеческого существования, позволяющие ему сопротивляться воздействию негативных факторов.

Негативные факторы сами по себе также могут иметь человеческую природу. Переутомление и слишком сильное психическое перенапряжение способно нанести вред функциям организма и вызвать нервозность, бессонницу, воспаление десен, запор. Все эти симптомы именуются врачами традиционной китайской медицины «жаром», т. е. являются негативными факторами. К чему это приводит? В действительности причина недомоганий заключается в избыточном функционировании определенных органов, преобразующих чжэн ци в се ци. В традиционной китайской медицине принято говорить: «Любой избыток жизненной энергии является „огнем“». Когда тело человека подвергается определенным воздействиям, он страдает, например, от застоя флегмы, крови или влаги, а его физиологические функции нарушены, то это может привести к новым заболеваниям. Вследствие этого застой флегмы и подобные нарушения также называют се ци.

Очевидно, что соотношение се и чжэн относительно. Когда перейдены определенные границы, позитивные факторы способны превратиться в негативные. Так, кровь необходима для жизнедеятельности организма, однако она может стать отрицательным фактором в случае ее застоя. С медицинской точки зрения одни и те же климатические условия способны вызвать болезни у одних людей и не вызвать их у других, поскольку разные люди проявляют различную приспособляемость к этим условиям. Итак, одно и то же хорошо для одних и плохо для других. Причина заключается в том, что жизненная энергия человека может быть сильной и слабой. В «Каноне Хуан-ди о внутреннем» написано, что патогенная энергия не способна поразить человека, имеющего достаточный запас жизненной энергии. Как следствие этого необходимо аккумулировать в себе жизненную энергию для поддержания хорошего здоровья. Однако даже человек, находящийся в добром здравии, рискует стать жертвой болезни, если он столкнется с исключительно сильным негативным фактором. Вот почему в «Каноне Хуан-ди о внутреннем» рекомендуется избегать неблагоприятных потоков воздуха и ветра. А для профилактики СПИДа, например, следует избегать нежелательных связей.

СЮЙ И ШИ

Ши означает прибыль, преобладание и избыток, равно как сюй, ее противоположность, означает недостаток, отсталость и нехватку. В военном деле рекомендуется «избегать силы и идти навстречу слабости», использовать тактику, состоящую в том, чтобы создавать «видимость слабости, когда есть сила, и видимость силы при наличии слабости».

Военачальник Чжан Фэй из государства Шу защищал Даньянский мост с таким беспримерным мужеством, что заставил отступить многие сотни тысяч вражеских солдат. Когда неприятельская армия появилась перед незащищенным городом, знаменитый политический деятель этой эпохи Чжу Гэлян, для того чтобы спасти положение, прибегнул к стратегии «пустого города».

Проверяя здоровье своих пациентов, врачи, практикующие в традиционной китайской медицине, делят их на «сильных» и «слабых». Диагностируя болезни, они делят их на две категории: «болезни избыточности» и «болезни недостаточности».

Первая категория характеризуется избытком патогенной энергии, и лечить ее следует по принципу ослабления. Надо использовать потогонные лекарства при болезнях, вызванных экзогенными болезнетворными факторами, при которых избыток патогенной энергии остается на поверхности тела. Необходимо в случае токсикации или несварения желудка использовать рвотные средства. При запоре следует принимать слабительное. При застое крови необходимо принимать лекарство, усиливающее циркуляцию крови. Жаропонижающие средства следует применять для того, чтобы ликвидировать избыточный жар тела; мочегонные – при отеках и затрудненном мочеиспускании. В том, что касается болезней избыточности пяти плотных органов, например сердечного жара, симптомами которого являются покраснение языка, красная моча и боли при мочеиспускании, то это следует лечить с помощью дао чи вань 3 . Жар печени, симптомами которого являются нетерпеливость, раздражительность, головокружение, шум в ушах, следует лечить се цин вань 4 . При жаре почек, симптомами которого являются бессонница, непроизвольное семяизвержение и усиление полового влечения, можно использовать чжи бо ди хуан вань 5 .

Болезни «недостаточности» характеризуются нехваткой жизненной энергии. Для лечения этих заболеваний необходимо локализовать часть тела, страдающую от слабости. Принцип лечения состоит в применении различных укрепляющих лекарств. Шэнь цинь бай шу вань 6 следует применять в случае нехватки энергии, симптомами чего являются усталость, слабый голос, бледность и слабый пульс. Сы у тань 7 – при недостаточности крови, симптомами которой являются восковой цвет лица, раздражительность, бессонница и гипоменорея. Лю вэй ди хуан вань 8 – при недостаточности Инь, симптомами которой являются жар конечностей, красные скулы, ночное потение и слабый пульс. Цзинь гуй шэнь ци вань 9 – в случае нехватки Ян, симптомами которой является холод конечностей, водянистый стул, обильная, прозрачная моча и слабый пульс.

Для плотных органов также имеются разнообразные симптомы недостаточности. До того, как прописать то или иное тонизирующее лекарство, врач должен по клиническим симптомам определить локализацию и природу патологий; это может быть, например, нехватка жизненной энергии, недостаточность крови, Инь или Ян сердца, печени и других органов.

Врачам, практикующим традиционную китайскую медицину, нетрудно распознать все виды поражений, вызванных избытком или недостатком. Однако иногда случается, что болезнь характеризуется недостатком жизненной энергии и избытком патогенной энергии. В этом случае трудно определить, каково соотношение жизненной и патогенной энергии в человеческом организме. Фундаментальный принцип лечения состоит в том, чтобы одновременно применять и укрепляющие, и расслабляющие средства, однако для того, чтобы суметь точно определить дозу как укрепляющего, так и расслабляющего лекарства и очередность их применения, необходим предварительный анализ. Возьмем, к примеру, злокачественные опухоли. Несомненно, что они вызваны избытком патогенной энергии, которую следует выводить расслабляющими средствами. В то же время раковые опухоли приводят к нехватке жизненной энергии, которую необходимо восполнить за счет укрепляющих средств. Однако расслабляющие лекарства наносят вред жизненной энергии, а укрепляющие средства одновременно питают и патогенную энергию. Отделить главное от второстепенного при этом бывает необычайно сложно.

Еще более сложной проблемой является распознавание ложных симптомов. Оказывается, болезни «избыточности» имеют симптомы «недостаточности», и, наоборот, болезни «недостаточности» – симптомы «избыточности». Древние врачи пытались предостеречь своих пациентов, говоря, что «крайняя недостаточность проявляется симптомами избыточности, а крайняя избыточность проявляется симптомами недостаточности». Так, некоторые женщины страдают от застоя крови, который дает такие симптомы «недостаточности», как аменорея, похудание и сухость кожи. В этом случае можно ошибочно поставить диагноз «недостаточности». На самом деле пациентам следует прописать да хуан чжэ цунь вань ю, чтобы ликвидировать застой крови. Истинные симптомы этого заболевания можно увидеть на языке – это отдельные красные пятна или сплошное покраснение, – кроме того, пульс не слабый, а сильный. Как показывают медицинские сочинения, ошибочный диагноз не такая уж редкость, поскольку человек не безгрешен.

Введение

В XVIII веке в провинции Цзянсу жил знаменитый китайский врач по имени Сюй Дачунь 11 , бывший уроженцем уезда Уцзян провинции Цзянсу. Его приглашали к императору Цянь Луну, он оставил нам свои многочисленные труды, например такие, как Толкование Канона о трудных вопросах на основе Хуан-ди нэйцзин 12 , Классифицированные рецепты из Рассуждений о лихорадочных болезнях 13 и Речи невежественного об осмотрительности при лечении 14 , которые потомство охарактеризовало следующими словами: «Он раскрыл суть военной теории глубже, чем кто-либо из врачей». Надо заметить, что его книга Об истоках и распространении медицинских знаний 15 содержит главу, в которой он уподобляет искусство исцеления искусству войны и, доказывая эту идею, утверждает, что тринадцать глав «Искусства войны Сунь-цзы» достаточно полно описывают методы лечения болезней.

Благодаря глубочайшему знанию медицины, Сюй Дачунь тщательно исследует сходство между военным искусством и медициной, между военными и медицинскими принципами и приходит к поразительным открытиям. Этот в своем роде уникальный медицинский трактат имеет огромное научное значение для истории китайской медицины. Однако надо отметить, что и до него многие китайские врачи в теории и на практике находили взаимосвязь военного искусства и медицины.

В «Каноне Хуан-ди о внутреннем» связь между медициной и военным искусством доказывается следующим утверждением: «Не оказывайте воздействия на патогенную энергию, когда она находится на своем пике, и не атакуйте армию, находящуюся в совершенном боевом порядке», что соотносится с рекомендацией «не вводить иглу в тело пациента, если у него острый приступ лихорадки, чрезмерное потоотделение». Таким образом, в «Каноне Хуан-ди о внутреннем» холодное оружие сравнивается с техникой акупунктуры, использование которой требует длительной практики.

Сунь Сымяо, знаменитый врач династии Тан (618–907 гг.), говоря о действиях врача, сравнивает их с поведением военачальника перед сражением: «Следует сочетать осторожность и смелость, быть проницательным и верным делу».

Благоразумие состоит в том, чтобы врач, так же как и полководец, который хочет разобраться в ситуации и понять своего противника, изучил сначала все симптомы с предельной внимательностью. Под смелостью понимается переход к решительным действиям в тот момент, когда положение противника станет достаточно ясным для обеспечения победы.

Под верностью понимается такое отношение к делу, которое проявляют солдаты в бою за освобождение народа, и врачи, исцеляющие от болезни во имя спасения жизни. Под проницательностью подразумевается знание врачом главных и второстепенных симптомов болезни, подтверждающих диагноз.

В Древнем Китае почти все врачи стремились применить военную доктрину в медицинской науке. Возникает вопрос, каким образом военная стратегия может быть использована в медицине?

В морально-этическом плане традиционная китайская медицина всегда поощряла «хороших врачей», сочетающих профессиональную врачебную этику с высоким мастерством. У наших предков медицина считалась «наукой добра», а медицинские технологии – технологиями «доброй воли».

Чжан Чжунцзин 16 , знаменитый врач династии Восточная Хань (25-220 гг.), заявлял, что врачи должны стараться лечить «болезни знатных людей и родственников, спасать простых людей и выходцев из самых разных слоев». Образ великого врача – спасителя человеческого рода, сохранявшийся на всем протяжении истории китайской медицины, полностью согласуется с представлениями китайского стратега, считавшего, что война должна «подавлять бунты и препятствовать несправедливостям» («Вэй Ляо-цзы» 17 , гл. о «Делах военных»).

Как следствие этого, в «Искусстве войны Сунь-цзы» автор требует, чтобы благородство и добродетель стали наиболее важными качествами для военачальника.

С другой стороны, китайская медицина, так же как и китайское военное искусство, построена на строгой и цельной теоретической базе, основанной на материалистическом подходе и простых диалектических связях. Связь между человеком и Вселенной фундаментальна для китайской медицинской теории. И Хэ 18 , выдающийся врач эпохи Весен и Осеней (770–446 гг. до н. э.), описывает шесть погодных характеристик: пасмурная, солнечная, ветреная, дождливая, ночная, дневная, которые, в свою очередь, делились на четыре периода и пять форм.

Согласно учению традиционной китайской медицины, Небо, Земля и Человек составляют обширное единое целое. Человеческий организм разделен на многочисленные мини-системы – это пять плотных органов (сердце, легкие, селезенка, печень и почки), шесть полых органов (толстая кишка, тонкая кишка, желудок, желчный пузырь, мочевой пузырь и «тройной обогреватель» – верхнее отверстие желудка, полость желудка и верхнее отверстие мочевого пузыря), а также 12 меридианов. Во время осмотра врач задает вопросы, щупает пульс, анализирует всю совокупность мини-систем организма, прежде чем назначить лечение, позволяющее воздействовать на причину заболевания, устранить симптомы и вылечить больного.

Любой избыток или дисгармония вызывают бедствия: длительная пасмурная погода является причиной болезни холода, излишнее пребывание на солнце вызывает болезни жара, ветреная погода – ломоту в суставах рук и ног, дождливая погода – боли в животе, беспокойная ночь может вызвать головокружение, а утомительный день может привести к заболеваниям сердца. Диагностика заболевания и его лечение осуществляются после комплексного изучения клинических симптомов, что и составляет знаменитую методологию традиционной китайской медицины. Это очень простой системный подход.

Стратеги Древнего Китая также применяли метод системного подхода. Что касается стратегических проблем, относящихся к военной ситуации в целом, то Сунь-цзы требует учитывать «Дао, время, местность, личность командующего и стратегическую задачу» для того, чтобы охватить все аспекты проведения военной операции и подвергнуть ее всестороннему анализу. Что касается таких тактических проблем, как расположение войск, то для того, чтобы принять решение, китайские стратеги находили связь между временем, местностью и человеком, учитывали изменения этих факторов в ходе военных действий, а затем применяли соответствующую тактику, обеспечивающую победу над врагом.

Теория системного подхода, которую мы обнаруживаем в Древнем Китае в зачаточном состоянии, стала основой для развития медицины и теории военного искусства, точно так же она явилась основой для китайской философской мысли, направив ее развитие в совершенно ином направлении, нежели развитие философии западной. Один шведский ученый утверждает по этому поводу, что «традиционная философская мысль Китая основывается, в частности, на системности и естественности, гармонии и согласии».

Кроме того, китайская военная наука и медицина имеют общие принципы подхода к решению главных проблем.

Первый состоит в том, чтобы сделать акцент на предупреждающих мерах. Китайские врачи подчеркивали, что «мудрецы заботятся о еще не выявленных болезнях». Хороший врач, по их мнению, это тот, кто заботится о предотвращении болезней. Стратеги считали, что «следует действовать еще до того, как конфликт произойдет», и что надо «соблюдать порядок до того, как случится беда» (Лао-цзы) 19 . «Опасность сваливается на голову в мирное время, если пренебрегать подготовкой к войне». Один из принципов военного искусства состоит в том, чтобы «обращать внимание не на отсутствие врага или защиту от него, а на соответствующую подготовку войск, их собственную способность отразить любую атаку» («Искусство войны Сунь-цзы», гл. «Девять изменений»). Тот, кто готов в любой момент, – непобедим. Подобно военачальникам, врачи также обязаны уделять большое внимание профилактике.

Второй принцип заключается в том, чтобы отбирать военачальников и врачей по одним и тем же критериям. Чжу Чэн, живший в эпоху Мин (1368–1644 гг.), вполне обоснованно говорит: «Чтобы выбрать командующего армией, необходимо проверить его таланты и способности; этот же принцип используется для выбора врачей». В Древнем Китае военачальник должен был доказать свою мудрость, лояльность, добрую волю, мужество и строгость. Компетентный военачальник, лишенный моральных качеств, не считался хорошим полководцем. То же самое касалось врача. Хороший врач должен был лечить болезни терпеливо, скромно и самозабвенно, без всякого притворства, иметь обширные и глубокие знания, прекрасно распознавать патологические симптомы, отличать истинные признаки от ложных и назначать необходимое лекарство.

Третий принцип заключается в том, что применение военной силы имеет такие же далеко идущие последствия, как и выбор лекарств. Поэтому необходимо проявлять благоразумие в назначении методов лечения.

Наши предки придавали огромное значение способности следовать естественному ходу вещей. Сюй Чунь-фу 20 в «Полном своде древней и современной медицины» 21 говорит: «Так же как хороший командующий, чередующий оборонительную и наступательную тактику в соответствии с действиями неприятеля, хороший врач в каждом конкретном случае предписывает самые разные лекарства и выбирает различные точки акупунктуры». С этим мнением согласны многие китайские врачи.

Перечисленные примеры служат достаточным доказательством того, что применение военной теории в медицинской науке – богатый источник вдохновения, открывающий в теоретическом и практическом плане широкие горизонты для деятельности. Философ Чэнь И 22 , живший в эпоху Сун (960-1270 гг.), писал: «Единство – это универсальное свойство мира. Различные пути ведут к одному и тому же концу, и все идеи дают один и тот же эффект. Невозможно нарушить этот закон, который заключает в себе единство всех вещей и явлений, несмотря на огромное различие между ними».

Понятие «единства», о котором здесь говорится, – это философский принцип восприятия китайцами мироздания, или, другими словами, способ мышления китайцев относительно окружающих вещей и событий.

Этот своеобразный мост между военной теорией и медицинской наукой, согласно терминологии наших предков, именуется у (понимание, разум). Знаменитый ученый Хуан Цзунси 23 династии Мин писал: «Чтобы преподавать или учить, нет иного пути, кроме собственного ученичества. Чтобы учиться самому, нет иного пути, чем познать самого себя».

Познание самого себя – это самообразование, целью которого является освоение новых теоретических горизонтов на основе собственных наблюдений, опыта и достижений в науке. Можно предположить, что люди, отличившиеся в медицинской науке и военном искусстве, при условии постоянного продолжения своих исследований в этой области непременно придут к созданию новых медицинских теорий.

Глава 1. Каким должен быть врач

«Нет ничего в мире ценнее человека»– эта мысль, высказанная в «Военных методах» Сунь Виня 24 , выявляет отличительную черту китайской цивилизации. В Древнем Китае многие врачи, даосы, конфуцианцы и легисты 25 придерживались близкой точки зрения. Они считали, что «человек столь же велик, как Небо и Земля», он является хозяином и душой природы. Китайские мудрецы придавали огромное значение положению человека во Вселенной, равно как и его жизненной активности.

До нас дошла легенда, согласно которой некто Шэнь-нун 26 на заре цивилизации придумал выращивать лекарственные растения. Говорят, что он, видя ужасающее положение людей, страдающих от природных катаклизмов и всякого рода инфекционных заболеваний, стал, рискуя своей жизнью, пробовать на вкус все виды растений и воду из всех источников для того, чтобы определить их воздействие на человека. Впоследствии он приобщил к этому занятию и членов своего рода, чтобы изучать вместе с ними методы и средства защиты от болезней.

Император Хуан-ди изобрел письменность, лодку, повозку, законы музыки, арифметики и преодоления земного притяжения, а также внес важный вклад в медицинскую науку. На службе у него были два министра-врача, которых звали Ци Во и Лэй Гун. Первый был сведущ в традиционной медицине, а второй– в акупунктуре. Правитель и двое его министров изучали всю совокупность взаимоотношений человека и природы, наблюдали за сменой времен года, анализировали перемены Инь и Ян, старение и смерть человека, искали средства для излечения от болезней. Беседы этих людей составляют «Канон Хуан-ди о внутреннем», или «Хуан-ди нэйцзин», который подводит итог всей медицинской науке того времени.

Шэнь-нун. Статуэтка из слоновой кости. XIX в.

Эта легенда позволяет утверждать, что врачебное искусство зародилось в Китае в глубокой древности и что именно китайская медицина запечатлела появление идеи о превосходстве человека над всем сущим. Исцелять от болезни ради спасения человека – в этом состоит цель медицины. В предисловии к «Тысяче золотых рецептов для неотложной помощи» 27 , написаных знаменитым врачом династии Тан Сунь Сы-мяо 28 (581–682 гг.), сказано: «Спасая больного с помощью эффективных лекарств, врач проявляет достойные свойства, которые выше, чем свойства золота». Сунь Сымяо формулирует три правила поведения для врачей, которые хотят этого добиться.

Желтый император Хуан-ди. Миниатюра XVIII в.

Во-первых, врач, несомненно, должен обладать добротой и любовью, пренебрегать славой и выгодой. Все врачи по примеру своих предшественников обязаны непрестанно совершенствоваться, гнать от себя всякое тщеславие и всякое вожделение, быть милосердными при лечении ран и спасении умирающих. Врач должен быть склонен к самопожертвованию, чтобы оказывать помощь больному в самом отчаянном положении. Он никоим образом не должен заниматься своим ремеслом ради приобретения состояния.

Во-вторых, он должен одинаковым образом лечить всех больных, без исключения, будь они простыми или высокородными, богатыми или бедными, красивыми или безобразными, умными или глупцами. В лечении необходимо доходить до самопожертвования.

В-третьих, он должен заниматься больными без поспешности, не думая о трудностях. Он не должен испытывать сомнений или прислушиваться к личным соображениям. Он должен относиться к страданиям больных, как к своим собственным, и лечить их без какого-либо промедления или небрежности.

По представлениям Сунь Сымяо врач обязан соответствовать этим критериям, чтобы стать великим мастером и служить людям. В противном случае он принесет только вред.

Правила, сформулированные Сунь Сымяо, обобщили идеи его предшественников и опыт, накопленный знаменитыми врачами прошлого. История «абрикосового дерева» очень показательна для иллюстрации того, каким должен быть хороший врач.

«Нет ничего в мире ценнее человека» – эта идея была и остается впредь самой главной для китайской медицины, ее высшим этическим принципом, который соблюдают все уважаемые врачи Китая.

В период Троецарствия (220–280 гг.) на горе Лушань возле берега Цзянсу жил в уединении врач по имени Дун Фэн, который никогда не отказывался принять больного независимо от того, чем тот страдал. Единственным вознаграждением, которое он просил у своих пациентов, было то, чтобы после своего выздоровления они сажали возле его дома определенное количество абрикосовых деревьев в зависимости от сложности своего случая. Прошло много лет, и уединенное жилище Дун Фэна окружила роща из абрикосовых деревьев. Когда созревали плоды, он собирал их и, ничего не объясняя, оставлял за оградой, чтобы каждый крестьянин мог обменять немного своего зерна на такое же количество фруктов. Получив таким образом зерно, доктор Фэн помогал бедным старикам, лишенным поддержки, и путешественникам, оказавшимся в трудном положении. Его достоинства заслужили всеобщую похвалу, а абрикосовое дерево стало символом, который часто использовали больные для того, чтобы выразить свою признательность и уважение врачу. Теперь лекарствам, больницам и медицинским ассоциациям дают название «Абрикосовое дерево».

Глава 2. Китайская медицина – это не магия, а строгая наука

В древности вера в магию доминировала над сознанием и поведением людей, чувствующих свое бессилие перед силами природы, которое приводило их в состояние панического ужаса. По мере того как человек начинал познавать законы природы и человеческого общества, талисманы и заклинания все больше теряли над ним свою власть.

Сунь-цзы говорил, что война – это проба ума и силы и что исход ее зависит от мудрости и мужества людей, а не от покровительства сверхъественных сил. Он определенно высказывался за запрет гаданий и других магических практик в военном деле, заявляя, что знание позиции неприятеля «не зависит ни от молитв богам, ни от предсказаний или гороскопа, но целиком зависит от людей, которые понимают положение врага». Его научный подход к войне, по-видимому, был связан с той огромной ролью, которую имело военное дело для безопасности государства, жизни армии и народа.

Амулет. Династия Цин

Медицина, в свою очередь, тоже должна иметь научную теорию профилактики и лечения заболеваний. Для этого прежде всего надо освободиться от суеверий. В «Каноне Хуан-ди о внутреннем», написанном более 2000 лет назад, сказано: «Невозможно обсуждать медицинские теории с теми, кто размышляет о божествах и духах; невозможно обсуждать такие методы лечения, как акупунктура, с теми, кто ее презирает».

Бянь Цюэ 29 славился как великий врач государства Цинь эпохи Весен и Осеней (770–446 гг. до н. э.), расположенного на территории современной провинции Шаньдун. Он заслужил такую репутацию тем, что лечил болезни с редкой самоотверженностью, и Сыма Цянь, историк династии Хань (206–220 гг. н. э.), написал его биографию в своих «Исторических записках» («Шицзи»). Бянь Цюэ был первым врачом, который удостоился такой чести. Он говорил, что только в шести случаях у него не было желания лечить пациентов, и один из них – когда пациент верил не в медицину, а в колдовство. Это был вызов деизму.

В «Биографии Бянь Цюэ», включенной в «Исторические записки», можно найти интересную историю.

Проходя через территорию государства Го, Бянь Цюэ узнал, что наследный принц смертельно болен, и министры молятся за его выздоровление. Он явился ко двору и, прежде чем расспросить о симптомах заболевания, сказал, что может вернуть принца к жизни. «Я знаю, – ответил ему министр Чжун Шучжи, – что в древние века врач Мяо фу 30 обратился лицом к северу и вознес песнопения, чтобы воскресить мертвого. У вас есть такие же способности, как и у него?» Бянь Цюэ ответил «нет». «Я также знаю, – продолжал министр, – что в Средние века врач по имени Юй Фу мог достать серое вещество, чтобы воскресить мертвого. Вы это можете?» Бянь Цюэ ответил «нет», однако заметил, что принц не умер, а только потерял сознание. Хотя ему не удалось убедить министра, правитель, сохранивший искру надежды, позволил врачу посетить принца. Бянь Цюэ почувствовал легкое тепло его кожи и почти неуловимое дыхание. Тогда он принялся за работу, сразу попросив одного из учеников сделать укол в точку акупунктуры саньян увэй. Через некоторое время принц стал медленно приходить в сознание. Тогда Бянь Цюэ велел другому ученику наложить пластыри на больные места. Принц повернулся на спину. Врач стал массировать больного и назначил ему пить лечебные отвары. Через 20 дней принц выздоровел. Правитель обратился к врачу со словами благодарности: «Мой сын умер бы без твоего вмешательства». Согласно общему свидетельству, Бянь Цюэ ответил, что «у него нет способности воскрешать мертвых», он всего лишь ухаживал за больным, который и в самом деле чуть не умер. Эти глубокие знания и скромность так отличались от господствовавших в сознании людей представлений о силе магии, что нанесли ей последний сильный удар.

Чжан Чжунцзин, знаменитый врач конца эпохи Хань, развивая идеи Бянь Цюэ, писал в «Рассуждениях о лихорадочных болезнях» («Шанханьлунь»): «Множество людей пренебрегает медицинскими и фармакологическими знаниями. Такие люди не только не могут помочь себе, если заболеют, но даже не в состоянии сохранить себя в нормальной форме. Они гораздо охотнее гоняются за властью, почестями или богатством в своем стремлении стать могущественными. Но они не способны оказывать сопротивление простому недомоганию или серьезной болезни. Когда они заболевают, то, растерявшись, бегут к колдунам. Жребий их достоин сожаления: то, что их ожидает, – это не почести, не богатство, но смерть». Это глубоко материалистическое утверждение остро критикует тех, кто гонится за могуществом и одновременно допускает веру в колдунов в ущерб своему здоровью. Предостережения Чжан Чжунцзина и сегодня сохраняют свою актуальность.

Для того чтобы оставаться здоровым, надо изучать азы медицины и осознавать важность ведения упорядоченного образа жизни.

Глава 3. Победить болезнь в самом начале

Вот уже 2000 лет китайские врачи советуют заниматься профилактикой заболеваний, что соотносится с рекомендацией постоянно думать об опасности в мирный период времени, чтобы предотвратить войну. «Канон Хуан-ди о внутреннем», появившийся при династии Западная Хань (206 до н. э. – 23 г. н. э.), содержит такое высказывание: «Мудрецы лечат болезнь, когда она еще не проявилась, устраняют расстройства, когда они еще находятся в зародыше. Поздно устранять расстройства, когда они уже случились, и исправлять установившийся беспорядок. Это все равно что пытаться рыть колодец для того, чтобы утолить жажду, или ковать оружие, когда война уже объявлена». Эта точка зрения свидетельствует о том, какое значение придавалось профилактике как в военном деле, так и в медицине.

Китай – древняя страна с долгой военной историей. В «Книге перемен» («И цзин») 31 , написанной 3000 лет назад, можно прочесть: «Когда царит мир, не следует забывать, что может прийти опасность; когда есть могущество, не следует забывать, что оно может рухнуть; когда правит порядок, не следует забывать, что может прийти беда». Это итог долгого опыта.

Очень показательна история князя И государства Вэй. Этот правитель так страстно любил журавлей, что давал им официальные титулы, предоставлял им помпезные колесницы и великолепный корм и не обращал никакого внимания на национальную оборону. Когда на его государство напала армия государства Ди, офицеры и солдаты отказались сражаться – развращенный правитель утратил свою власть. В китайской истории имеется множество подобных примеров. Вот почему Сунь-цзы дает следующую рекомендацию: «Один из главных принципов искусства ведения войны состоит в том, чтобы полагаться не на отсутствие неприятеля или защиту от него, а на достаточную подготовку войск и их готовность отразить любую атаку».

Лишиться жизни из-за небрежного отношения к безобидной на первых порах болезни – это, конечно, проблема иного масштаба, однако и она дает поучительный пример. Любая болезнь способна превратиться в серьезную проблему, поэтому и профилактика, и своевременное лечение имеют здесь особое значение.

Разумеется, только могущественная страна способна обороняться от врагов, и, только пребывая в добром здравии, человек может защититься от болезней. В мирное время страна не должна забывать, что опасность может прийти в любой момент, так и человек должен постоянно заботиться об укреплении своего физического здоровья. Эта рекомендация содержится в древней книге под названием «Книга Тайу с горы Суншань о дыхании» («Суншань тайу сяньшэн ци цзин») 32: «Заботьтесь о жизни, пока она еще активна, предотвращайте беду, когда она еще не пришла; лечите болезнь, пока она еще не объявилась». Автор также рекомендует «сохранять жизненную энергию и хорошее настроение», укреплять свою физическую конституцию и защищаться от болезней. Познать себя и своих противников – таково предварительное условие ведения войны. Точно так же знание патологических факторов помогает предотвратить болезни.

В традиционной китайской медицине есть три категории патогенных факторов.

Первая – природные факторы. Ветер, холодный воздух, тепло, влажность, сухость, огонь – шесть ци, необходимых для существования всего живого, однако резкие изменения способны превратить их в патогенные факторы, и тогда человек теряет бодрость духа и способность сопротивляться болезням.

Вторая категория – эмоциональные факторы. Здесь речь идет о семи эмоциональных состояниях, способных вызвать нарушения в работе внутренних органов. Китайская медицина классифицирует причины нарушений в работе внутренних органов, исходя из семи эмоциональных состояний человека: радость, гнев, грусть, забота, огорчение, страх, испуг. Всплеск любой из этих семи эмоций, продолжительное или чрезмерное ее проявление, превышающее защитные способности человеческого организма, способны вызвать душевное потрясение, нарушение работы внутренних органов, и в конце концов привести к заболеванию.

Третья категория – это сочетание внешних и внутренних факторов. Пищевое расстройство, сексуальная неумеренность, усталость или праздность, неправильное лечение ран – все это может воздействовать на физиологические функции человека, нанести вред его жизненной энергии и работе органов, вызвать болезнь.

В целом же необходимо защищаться от болезней, пришедших как извне, так и изнутри, иными словами – своевременно избегать природных патогенных факторов, равно как и стараться сдерживать свои эмоции.

Чтобы защититься от природных патогенных факторов, следует обращать внимание на сезонные изменения климата. Для того чтобы сохранить жизненную энергию и направить ее на защиту организма от «злобных сил», необходимо следовать законам изменения природы. Эффективные способы избежать воздействия последних содержатся в следующих советах: «Легко одевайся весной и теплее осенью», «Зимой нужна теплая комната, чтобы спать в теплой постели, а летом – комната чистая и прохладная», «Весной и летом надо ложиться лицом к востоку, а осенью и зимой – лицом к западу».

«Как же болезнь может проникнуть в человека, если он поддерживает в своем организме жизненную энергию?» Это высказывание подтверждает необходимость следить за циркуляцией ци в организме, основанной на правильном дыхании, сохранять жизненную энергию не в рассеянном, а в концентрированном виде, чтобы поддерживать естественный защитный механизм. Дополнительно следует сохранять душевное равновесие, культивировать в себе отсутствие желания употреблять чрезмерное количество пищи, избегать непосильной работы и излишеств при половой близости, дисгармонии семи эмоциональных состояний и неправильного лечения ран.

Средства, применявшиеся нашими предками для укрепления жизненных сил, будь то психотренинг в помещении, либо спортивные упражнения и практика цигун на свежем воздухе, – все представляли собой эффективные профилактические меры.

Однако для врачей крайне важно назначать такое лечение, которое помешало бы появлению или развитию болезней. Методов предотвращения болезни посредством лекарств очень много. Методы профилактики оспы, открытые нашими предками, представляют собой значительный вклад китайцев в профилактику и медицину. Вероятно, эта инфекционная болезнь появилась на юге Китая во II веке, а затем, распространившись на север, вышла за пределы Великой стены и захватила огромные регионы. Маньчжурские императоры всерьез опасались прекращения своей династии. Императорский двор поощрял исследования в области лечения оспы.

Состязание в приготовлении чая.

Династия Юань, XVIII в.

Еще в VIII веке был найден эффективный превентивный метод, состоящий в использовании струпьев больных, чтобы вызвать легкое заражение у здоровых людей. В XVII веке он распространился в другие страны, а в 1796 году английский врач Эдуард Дженнер изобрел метод вакцинации. Быстрое распространение этого профилактического метода позволило Всемирной организации здравоохранения объявить 26 октября 1979 года о полном исчезновении оспы на всем земном шаре. Этим мы обязаны Дженнеру и китайским врачам. Достижение открыло путь к профилактике других инфекционных болезней. В последние десятилетия тиф, лихорадка, индийский висцеральный лейшманиоз, корь, дифтерия, полиомиелит, шистосомоз в значительной степени контролируются благодаря медицинской профилактике.

Традиционная китайская медицина также оказалась эффективной в лечении рака, сердечно-сосудистых болезней, гипертонии и других заболеваний. Лечебная обувь с встроенными магнитами и лекарственные растения, открытые совсем недавно, позволили выздороветь значительному числу гипертоников.

Превентивные методы традиционной китайской медицины разнообразны и эффективны. Например, главная точка, применяемая в акупунктуре, – цзу сан ли (10 см ниже колена с внешней стороны) – улучшает функции тонкой кишки и желудка, укрепляет физическое состояние организма.

Отвар ромашки, особенно осенью, является очень полезным напитком, улучшающим память и зрение.

Снадобье под названием лю и сань, состоящее из шести частей талька и одной части лекарственной реглиссы аптечной, освежает и защищает от солнечного удара.

Отвар имбиря с добавлением жженого сахара имеет свойства рассеивать холод и предотвращать насморк.

Осень в Китае – чаще всего сухое время года, и кашель является обычной болезнью. Снадобье, состоящее из грушевого сиропа цюлигао и сиропа эрдунгао 33 , улучшает функции легких и лечит кашель. Настойка из корня лотоса с кристаллическим сахаром производит тот же самый эффект и подходит для больных, отхаркивающих слизь с кровью.

Баранина – прекрасная пища зимой, но она не подходит летом, поскольку является теплой по природе.

Листья периллы и имбирь – это ингредиенты, необходимые для приготовления рыбных блюд и крабов. Нежный имбирь и свежие листья периллы приятны на вкус.

Лечебные упражнения-даоинь.

Фрагмент рисунка на шелке. 168 г. до н. э.

Настойка из семян ююбы в масле и кожуры мандарина укрепляет желудок и обеспечивает хороший сон.

Настойка азероля с медом особенно подходит пожилым людям, страдающим запором, поскольку она смягчает артерии и облегчает испражнение.

Бульон из зерен сои, в который добавляется рис, очень хорош для больных нефритом или людей с заболеваниями сердечно-коронарных сосудов.

Суп из дудника, имбиря и баранины является классическим лекарством от меноррагии, вызванной у женщин слабостью.

Вино, сделанное из китайской дерезы, имеет свойство улучшать работу почек и лечить половое бессилие. Однако здоровые молодые люди не должны его принимать, поскольку оно вызывает головокружение, раздражение глаз и шум в ушах.

Таким образом, постоянные занятия профилактикой помогут людям улучшить свое физическое состояние, предотвратить распространение болезней и увеличить жизненную энергию.

Режим питания также очень важен для укрепления здоровья и предупреждения болезней.

Лучше предотвращать болезни, чем их лечить, однако профилактикой надо заниматься постоянно и относиться к симптомам заболеваний внимательно, поскольку они не так заметны, как живой противник.

Глава 4. О важности мельчайших симптомов болезней

Различие между мудрецом и глупцом состоит в их отношении к мелочам. Перед тем как «Искусство войны» увидело свет, Цзян Шань 34 , первый по времени китайский стратег, писал в своем военном трактате, что Дао (путь, принцип жизни) рождается из малого и что беда может быть вызвана мелочью. Китайские ученые во все времена придавали большое значение самым малым вещам, потому что знали: гораздо легче погасить искру, чем возгоревшееся из нее пламя пожара. Этот вывод, сделанный на основании истории, многократно подтверждался.

Например, император Хуань Цзун из династии Тан, который правил с 712 по 756 год, оказался настолько беззаботным, что это привело к восстанию Ань Лушаня и Ши Сымина.

Врачи, практикующие традиционную китайскую медицину, давно поняли, что надо лечить болезнь, которая только собирается себя проявить, и до того, как она достигнет внутренних органов. Если позволить ей развиваться, то избавиться от нее будет очень трудно.

О намерении Ань Лушаня поднять восстание стало известно еще в то время, когда он был командующим войсками в Пинлу. Но Хуань Цзун не прислушался к доносам и, убаюканный сладкими речами генерала, назначил его правителем трех провинций, поставив во главе сильной армии из 150 тысяч человек. Когда Ань Лушань и Ши Сы-мин подняли восстание в Фаньяне в 755 году, император оказался полностью неподготовленным, поскольку был занят только певичками и танцовщицами. Мятежники не встретили никакого сопротивления и быстро захватили Лоян. Военачальнику Го Цзыи удалось подавить восстание после восьми военных кампаний. Это было началом упадка великой династии Тан. Суровый урок, достойный осмысления.

Например, насморк является незначительным заболеванием, и у большинства людей он проходит за несколько дней. Однако очевидно, что это незначительное заболевание способно вызвать пневмонию, трахеит, нефрит, пиокардит, ревматизм.

В «Каноне Хуан-ди о внутреннем» сказано: «Хороший врач задумывается тогда, когда симптомы заболевания только проявляются на поверхности тела; врач похуже не начинает лечения до тех пор, пока недуг не поразит мышцы; худший врач не начинает лечения до тех пор, пока болезнь не дойдет до артерий и сухожилий; плохой врач не будет лечить, пока болезнь не затронет шести полых органов (желудок, желчный пу зырь, тонкая кишка, толстая кишка, мочевой пузырь и „три обогревателя“); самый плохой врач не будет лечить, пока болезнь не коснется пяти плотных органов (сердце, легкие, пе чень, селезенка и почки). Атаковать болезнь в этих пяти органах – значит поставить больного на грань между жизнью и смертью».

Поражение одного органа способно повлиять на состояние остальных. Заболевание печени может отразиться на селезенке, а заболевание селезенки – на других органах.

В этом отрывке говорится о той большой роли, которую играет профилактика и раннее лечение для предупреждения развития болезни таким образом, чтобы она не стала неизлечимой.

С этой точки зрения очень важна одна древняя история.

«Хуан-ди нэйцзин». Гравюра XVIII в.

Знаменитый врач Бянь Цюэ, живший в эпоху Борющихся государств, гостил, как пишет Сыма Цянь в своих «Исторических записках», у Хуаня, правителя княжества Ци. Видя, что тот плохо выглядит, он решительно заявил ему: «Вы больны. К счастью, болезнь не тяжелая, поражена только кожа вашего тела, однако есть риск, что она усилится, если своевременно не начать вас лечить». Правитель, не поверив, сухо ответил ему: «Нет, я чувствую себя хорошо».

После отъезда врача, он заявил: «Какая глупость! У этого врача мания объявлять человека больным, чтобы показать свою компетентность».

Спустя пять дней врач вернулся и повторил свое предупреждение: «Болезнь проникла в кровь. Если немедленно не начать лечение, то вы окажетесь в опасном положении». Однако правитель не пожелал его слушать.

Прошло еще пять дней, и Бянь Цюэ снова потревожил правителя, уверив его, что болезнь достигла желудка и внутренних органов и что жизнь его находится в опасности. Эти слова не смутили Хуаня, который по-прежнему оставался спокоен. Спустя еще пять дней, увидев Хуаня, врач ушел, не сказав ни слова. Правитель был удивлен и послал одного из своих приближенных, чтобы спросить у Бянь Цюэ о причине столь скорого ухода. «Легко лечить болезнь, – ответил тот, – которая поразила только кожу пациента, достаточно использовать холодную салфетку. Не намного труднее лечить больного, когда болезнь не коснулась кровеносных сосудов, достаточно сделать акупунктуру. Когда болезнь поразила желудок и внутренние органы, еще остается надежда вылечить больного с помощью настоек лекарственных растений. Когда же болезнь поражает спинной мозг – средств спасения уже нет. Так обстоит дело у правителя Хуаня».

Спустя пять дней после этого заявления правитель свалился от тяжелой болезни и вскоре умер, так и не найдя Бянь Цюэ, который бесследно исчез.

В «Рассуждениях о лихорадочных болезнях», Чжан Чжунцзин, великий врач династии Хань, с восхищением рассказывает эту историю и анализирует ее следующим образом: «Когда болезнь только начинает развиваться, повреждения находятся на поверхности тела человека и не достигают ни кровеносных сосудов, ни внутренних органов. Относительно легко вылечить ее, если вовремя начать. Однако если дать свободу патогенным факторам, то они проникают внутрь организма и вытесняют жизненную энергию, которая им противостоит. Больному можно помочь, если попытаться усилить жизненную энергию. Но даже после окончательного устранения воздействия патогенных факторов жизненная энергия все равно остается пораженной. Если болезнь продолжает развиваться, и при этом мы не будем обращать внимания на здоровье – есть риск усилить заболевание до такой степени, что жизнь окажется в опасности». Он рекомендует людям лечиться без промедления, если они почувствовали недомогание, и не следовать примеру правителя Хуаня. Эта рекомендация заслуживает самого пристального внимания – любой врач должен особенно решительно бороться с болезнью, как только проявятся первые симптомы, и начинать соответствующее лечение.

Сегодня, когда стоимость лечения высока, людям следует делать акцент не только на соответствующем лечении, но и на необходимости своевременно начать обследование и провести диагностику.

Факты доказывают, что соблюдение этого принципа дает возможность лечить рак, болезнь, которая ранее считалась неизлечимой. Регулярная проверка здоровья делает возможной предварительную диагностику туберкулеза, рака, гепатита и других болезней. Она поможет в достижении хороших результатов лечения, уменьшит риск распространения инфекционных болезней.

Согласно «Лю ши чунь цю», историческому труду, написанному Люй Бувэем (? – 235 г. до н. э.), первым министром царства Цинь периода Воюющих Царств, люди в первобытном обществе страдали от застоя крови и неподвижности (ригидности) мускулов и суставов, причиняемых обильными ливнями и наводнениями, «поэтому они танцевали, чтобы поддерживать обращение ци в их телах».

Упоминаемые здесь танцы были ранними формами древнего даоинь, вида упражнений, используемого человеком в его борьбе против стихий и болезней.

Танец, одна из ранних форм древнего даоинь, изображенный на керамической миске из раскопок в княжестве Датун провинции Цинхай, имеющей возраст от 4000 до 10000 лет

Даоинь широко использовался для медицинских целей и поддержания здоровья и в периоды Весны и Осени и Воюющих Царств (770–221 г. до н. э.). Использование даоинь в борьбе с болезнями подробно описано в «Хуанди нэйцзин» («Каноне Желтого императора о внутреннем»), самом раннем труде по медицине, сохранившемся в Китае. Один отрывок гласит: «Срединное государство (то есть Китай) расположено на влажной равнине и населено всеми видами живых существ. Люди там имеют богатое разнообразие пищи, но делают мало физических упражнений, и в результате они страдают от слабости в холодных конечностях. Наилучшим лечением являются упражнения даоинь и массаж пяток…». Книга говорит также, что и расстройство пищеварения не может быть вылечено только лекарственными средствами, без помощи упражнений даоинь.

Лао-цзы, великий философ периодов Весны и Осени и Воюющих Царств, известен как самый ранний проповедник и основатель искусства практики цигун в школе даосизма. В поисках естественности и простоты он думал о «накапливании ци, чтобы сделать тело человека таким же гибким, как тело младенца». Книга Лао-цзы, которая является хранилищем его философских идей, содержит множество описаний теории, принципов и методов цигун. Отрывок из его трактата гласит: «Изначальной ци, имеющейся вокруг даньтяня (области накопления жизненной энергии чуть ниже пупка), будет достаточно всегда, если ее правильно накапливать. Для этой цели необходимо принимать ци Неба носом, а ци Земли – ртом. Такое впитывание должно быть очень медленным, глубоким и равномерным». Многие ученые, как древние, так и современные, рассматривают этот отрывок как классическую интерпретацию цигун. Лао-цзы, с его великолепным знанием традиционной китайской медицины, практикуя цигун, обращал большое внимание на развитие цзин (жизненной эссенции, воспроизводящей энергии), ци (жизненной энергии) и шэнь (духа) – «трех сокровищ» человеческого тела.

Четкое описание методов даоинь было обнаружено на куске нефрита, принадлежащего к периоду Воюющих Царств, на котором были вырезаны следующие слова: «Сделай глубокий вдох и опусти воздух в даньтянь. Задержи его там ненадолго и затем выдыхай так, как будто это растущие побеги травы, пока воздух не достигнет макушки. При таком способе жизненная энергия ян будет подниматься, а инь – опускаться. Те, чья жизненная энергия ян и инь пойдет по предназначенному пути, будут жить, а иначе они умрут». Это довольно систематическое толкование теории того, что мы теперь называем цигун.

Часть надписи, описывающей методы даоинь, которая была обнаружена на куске нефрита, принадлежащем периоду Воюющих Царств (475–221 гг. до н. э.)

Во времена династий Цинь и Хань (221 г. до н. э. – до 220 г.) появляются специальные сочинения по цигун который приобретает большую популярность среди людей как важное средство предотвращения и лечения болезней. Свидетельством этому служат два шелковых свитка, обнаруженные в раскопках Ханьских гробниц в предместьях Чанша провинции Хунань в 1973 г. На одном из этих свитков находятся записи о видах недомоганий, которые могут быть вылечены с помощью упражнений даоинь, и методах, использующихся в этих упражнениях. На другом свитке располагаются 40 рисунков, изображающих фигуры обоих полов и различного возраста, одетые в различные облачения и производящие различные движения, в основном со свободными руками, но иногда и с оружием. Следы этих движений обнаруживаются в упражнениях, которые были распространены среди людей в более поздние периоды.

Специалисты в области медицины тех времен много делали для изучения и популяризации цигун. Хуа То (? – 208 г.), великий врач Восточной династии Хань (25-220 гг.), создал комплекс упражнений даоинь, называемый уциньси, буквально «игры пяти животных», имитирующий движения тигра, медведя, оленя, обезьяны и птицы. Регулярно практикуя эти упражнения, он дожил до цветущей старости, когда и был казнен по приказу императора.

Фигуры даоинь на шелковом свитке из раскопок гробниц династии Хань в предместьях Чанша, провинция Хунань.

Фрагмент рисунка. 168 г. до н. э.

Упражнения даоинь снискали расположение литераторов и чиновничества в феодальном Китае, во времена Западной и Восточной Цзинь и Южной и Северной Сунн (265–589 гг.), и получили дальнейшее развитие как в теории, так и на практике. Гэ Хун (281–341 гг.), известный фармацевт и алхимик, утверждал, что целью цигун является укрепление положительных элементов в человеческом теле для того, чтобы заранее предотвращать болезни. Он описал большое разнообразие методов цигун, включая мышечное расслабление, достижение состояния покоя сознания, контролируемое дыхание, самомассаж различных частей тела, упражнения даоинь, имитирующие движения животных, птиц и насекомых, и так далее.

Иллюстрации к бадуаньцзинь (восемь драгоценных упражнений).

Рукопись XVIII в.

Тао Хунцзин (456–536 гг.), знаменитый врач Южной и Северной династий, был первым в Китае, кто собрал записи, касающиеся цигун. В его собраниях есть упражнения из восьми форм, которые стали позднее известны как бадуаньцзинь (восемь кусков парчи или восемь драгоценных упражнений) и методы туна (выдох и вдох), которые включаются в то, что мы сейчас называем люцзиюэ (шесть целебных звуков). Это вид упражнений цигун, в котором произносятся различные звуки для оказания лечебного эффекта на различные внутренние органы.

Во времена династий Суй и Тан (581–907 гг.) цигун был официально признан при императорском дворе как средство лечения заболеваний. «Главный трактат о причинах и симптомах заболеваний» под редакцией императорского лекаря Чао Юаньфана содержит 213 простых и практичных методов даоинь и может называться кратким руководством по лечебному цигун. В своем труде «Тысяча рецептов для неотложных случаев» Сунь Сымяо (581–682 гг.), великий врач династии Тан (618–907 гг.), отразил не только традиционные китайские теории и методы цигун для поддержания здоровья, но и лечебный массаж, практикуемый буддистами.

Дискуссии по поводу цигун можно обнаружить во многих медицинских трудах последующих династий. Книга «Основной набор для священного облегчения заболеваний», составленная в начале XII века группой императорских лекарей династии Сун, содержит две главы по даоинь и цигун с подробными описаниями использования сознания для управления течением ци (внутренней энергии) в теле для лечения заболеваний. Терапевтическое применение даоинь обсуждалось также в книге «Секреты сохранения здоровья», написанной Цао Юаньбаем при династии Мин (1368–1644 гг.). Он перечисляет 46 заболеваний, которые могут быть излечены с помощью цигун. В «Полном собрании медицинских записей из древних и современных трудов» под редакцией Чэн Мэнлэя и других ученых династии Цин (1644–1911 гг.) перечисляется большое количество методов даоинь, развивавшихся на протяжении веков. Династии Мин и Цин стали свидетелями настоящего бума цигун в медицинских кругах, в который оказались вовлечены почти все хорошо известные врачи. Никогда раньше цигун как искусство исцеления не практиковался так широко, как в этот период.

К концу правления династии Цин цигун начал приходить в упадок под давлением феодального гнета и вмешательства империализма. В ранний период Китайской Республики (1912–1949 гг.) были опубликованы некоторые книги по цигун, но большинство из них не представляло особой ценности, за исключением работы «Инь ши цзи» («Методы тихого сидения»), написанной Цзян Вэйцяо, которая была тепло встречена благодаря ее простому языку и практическому подходу. Однако, в целом, цигун был предан забвению и находился на грани исчезновения. К счастью, в начале пятидесятых годов этого столетия при народном режиме его вернули к жизни. Сперва цигун был объявлен национальным достоянием в Китае, а затем ЮНЕСКО отнесла его к сокровищам мирового культурного наследия.

Глава 5. Здоровье зависит от работы над собой

В Китае многие тысячелетия из поколения в поколение передавалась мысль о необходимости нравственного образования людей, активном участии людей в социальной жизни, воспитании высоких моральных качеств.

Человеческие добродетели были той моральной силой, которая поддерживала военных. В «Искусстве войны Сунь-цзы» автор перечисляет пять необходимых качеств военачальника: мудрость, лояльность, доброжелательность, достоинство и строгость. А с другой стороны, обозначает ряд опасностей, которые подстерегают воинов.

Если они безрассудны, то рискуют попасть в ловушку и погибнуть; если они трусливы, то рискуют попасть в плен; если они раздражительны, то рискуют оказаться в смешном положении; если они самолюбивы и весьма заботятся о своем авторитете, то рискуют получить оскорбление; если они проявляют к людям чрезмерное сочувствие, то рискуют испытать муки. Автор подчеркивает: «Военачальник должен обладать достоинством. Без этого он не способен эффективно командовать, а без хорошего командира армия не сможет одержать победу. Вот почему достоинство подобно рукам армии».

Качества военачальника перечисляются в трактате «У-цзы» 35: «достоинство, решительность, предусмотрительность и сдержанность».

На основе подобных наблюдений врачи пришли к заключению, что моральное воспитание и усовершенствование очень важны для здоровья. В «Каноне Хуан-ди о внутреннем» в главе первой сказано, что самосовершенствование является дорогой к здоровью и долголетию.

Врачи, практикующие традиционную китайскую медицину, признают, что самосовершенствование позволяет вырабатывать такие моральные качества, как приветливость, скромность, сдержанность, общительность и умиротворенность.

Это позволяет человеческому телу лучше сопротивляться психологическим шокам и болезням. В противном случае человек теряет моральную и физическую бодрость и рискует стать жертвой болезни. Все это записано в «Каноне Хуан-ди о внутреннем»: «Если преисполниться всех видов желания и целый день беспокоиться, то это повредит здоровью. Если, заболев один раз, продолжать вести себя несдержанно, то можно не выздороветь».

Врач Сунь Сымяо (династия Тан) пишет в своем сочинении «Тысяча золотых рецептов для неотложной помощи» 36: «Тот, кто стремится к совершенствованию, должен быть доброжелателен по природе. Это поможет ему избежать всех видов зла и сопротивляться всем болезням. Это основное средство поддерживать себя в добром здравии».

Для достижения этой цели необходимо иметь величие духа и никогда не вступать ни с кем в конфликт. Наши предки говорили, что доброе имя и стремление приносить пользу обществу лучше, чем оружие. Литераторы Ван Сяанцзинь и Ху Вэньхуань (династия Мин) рекомендовали как можно меньше стремиться к славе, достатку, вести простую и спокойную жизнь.

Восемь бессмертных. Резная лаковая шкатулка. XVIII в.

В сборнике своих трудов Лу Янь приводит следующую историю: «Узнав, что его собеседник убил человека мечом, Люй Дунбинь 37 (в китайских легендах это – один из восьми бессмертных) заявил: „Будда милосерден, так же как и все бессмертные. Как же получается, что кто-то погибает? Я вооружен мечом, но мое оружие предназначено убивать алчность, вожделение и беспокойство“».

И в военной теории, и в традиционной китайской медицине понятие «совершенствование» отнюдь не означает, что надо прекратить мыслить или действовать, наоборот, на до чередовать интенсивную деятельность и отдых, работать с самоотдачей, не позволяя различным посторонним мыслям захватить себя. Тогда можно сохранить нормальные физиологические функции организма и жить долго.

В «Каноне Хуан-ди о внутреннем» сказано, что гармония в эмоциональной сфере ведет к спокойствию души и самоконцентрации, помогает избежать вспышек гнева и тем самым защищает органы от патологий.

О значении большого вклада Сунь Сымяо в традиционную китайскую медицину сказано в трактате «Тысяча золотых рецептов для неотложной помощи» и «Дополнениях к „Тысяче золотых рецептов“». Он умел поддерживать себя в хорошем физическом состоянии и душевном равновесии. Продолжительность его жизни полностью подтверждает его теорию.

Очевидно, что взгляды традиционной китайской медицины на духовное совершенствование являются в действительности вопросами мировоззрения. Долгожителями становятся доброжелательные и великодушные люди, преследующие благородные цели и не позволяющие заботам одолевать себя.

Глава 6. Природная среда и здоровье

Человек живет в окружении природы. Для того чтобы выбрать место для жилья и приспособиться к нему, человек должен следовать принципам, рекомендованным военным искусством.

В своем военном трактате Сунь-цзы говорит: «Когда армия устраивает лагерь, она должна выбирать возвышенность, избегая низких и влажных мест или солнечных и влажных. Она должна расположиться удобно, организовать снабжение, защититься от различных болезней, что и обеспечит ей победу». Этот принцип, провозглашенный Сунь-цзы, также очень ценен и для выбора места жительства.

В книге «Как лучше жить?» («Яншэнфуюй») ученый Чэнь Цзижу (династия Мин) пишет, что «человек должен обустроить свое жилье на возвышенном, солнечном месте, позволяющем предохраниться от болезней». Мы сегодня хорошо это понимаем. Взрослый человек вдыхает 15 кубометров воздуха в день. Свежий воздух, богатый кислородом, азотом и анионами, очень важен для процессов метаболизма в человеческом организме, тогда как болезнетворная и насыщенная вредными веществами атмосфера серьезно влияет на состояние здоровья. Многочисленные респираторные заболевания, такие, как астма, бронхит, рак легких или рак желудка и инфаркт миокарда, связаны с загрязнением атмосферы. В «Добропорядочных беседах пожилых людей» («Лаолао хэнянь») 38 сказано, что «низкая и влажная местность неудобна для жилья» и что «дома могут защитить нас от проблем, вызванных влажностью».

Домик в горах – идеальное убежище ученого. Рисунок на шелке, XVI в.

Все люди прекрасно понимают, что солнечное место здоровее, чем темное. Солнце не только обладает свойством убивать микробов, защищать нас от болезней, оздоровляет и нагревает атмосферу, но оно также влияет на состояние души человека. Период максимальной освещенности вызывает у нас чувство радости и благоприятен для здоровья.

В «Добропорядочных беседах пожилых людей» сказано: «Подходящее для здоровья жилье – это то, которое построено на свободном, открытом солнцу месте с большим двором перед домом, широкой и засаженной деревьями дорогой, с большими просветами между ними и на достаточном расстоянии от дома, для того чтобы они не мешали солнечным лучам».

В «Тысяче золотых рецептов для неотложной помощи» Сунь Сымяо описывает условия, подходящие для жилья, следующими словами: «Надо выбирать жилье на склоне горы, обращенное фасадом к руслу реки, в плодородном районе с благоприятным для проживания климатом и чистыми источниками». Его точка зрения в точности совпадает с точкой зрения Сунь-цзы, который провел 102 года в выбранном им месте.

Жилище должно быть расположено поблизости от источника воды, в доступном месте. Вода незаменима для существования человека, а чистая вода, богатая микроэлементами, благоприятна для здоровья. С другой стороны, вода необходима растениям, она украшает окружающую местность. Вот почему наши предки рекомендуют «устраивать дома на открытой местности перед возвышенностью у берега реки. Место должно быть защищено деревьями и бамбуком, иметь огород и фруктовый сад. Домовладелец должен одинаково легко добираться и до лодки, и до повозки».

Если поселиться в таком окружении, то, очевидно, человек будет здоровым и проживет долгую жизнь. Поэтому буддисты и даосы, желая получить бессмертие, строили свои храмы в живописных местах среди гор и рек, а императоры, стремясь жить «десять тысяч лет», возводили свои загородные резиденции в прекрасных местах с мягким климатом.

Однако нам очень трудно найти такое место, потому что мы живем и работаем в современном городе. Но человек может совершенно изменить свое окружение, создав или украсив обстановку, в которой живет. Легендарный персонаж Ючаоши дает нам хороший пример для подражания. В «Хань Фэй-цзы» 39 он говорит, что в глубокой древности фауна была столь многочисленна, что человеческие существа отступали перед дикими животными. И вот пришел мудрец, который стал устраивать жилища на деревьях, для того чтобы защищаться от диких зверей. Постепенно население увеличилось, люди объявили мудреца царем и нарекли Ючаоши. Инициатива Ючаоши была первой попыткой человеческих существ адаптировать природные условия к своим потребностям.

Сегодня современные условия позволяют благоустроить свое жилье так, чтобы оно было подходящим для жизни. Можно сажать цветы и деревья во дворах и на балконах, а если позволяют условия – устроить маленький садик с украшениями из камней, с аквариумом, птицами и огородом. Таким образом можно не только улучшить атмосферу или уменьшить шум, но и сделать окружающую среду более благоприятной для укрепления физического здоровья.

В домах без сада и балкона можно установить несколько горшочков с привлекательными растениями, такими, как кактусы или орхидеи. Эти растения способны не только услаждать взор, но и улучшить воздух. Они окажутся наиболее живыми и привлекательными именно в то время, когда природа начнет угасать.

Кроме того, время от времени следует открывать окна, чтобы проветривать помещение и облучать его солнечными лучами. Летом окна должны оставаться полуоткрытыми, а зимой их следует регулярно открывать. Необходимо периодически подметать двор перед домом, чтобы сохранить чистоту и избежать загрязнения жилища. Эта практика способствует предупреждению заболеваний и продлению жизни.

Глава 7. Избыток во всем – это недостаток

Великие врачи прошлого подчеркивали, что мы состоим из того, что едим. Но важен и режим питания. Еще Сунь Сымяо замечал, что «плохой режим питания может привести к болезни или преждевременной смерти».

Что значит «плохой режим питания»? Это означает– есть слишком много, употреблять изысканную пищу, много мяса, и особенно– жирного.

С ростом уровня жизни людей питание только для утоления голода стало достаточно редким явлением, часто случается, что человек не может удержаться от искушения перед хорошей едой. Один ученый династии Юань утверждал, что «изобилие на столе – это причина многочисленных болезней». Согласно представлениям наших предков, если потреблять много мяса, цыплят, уток, рыбы и приготовленного различными способами зерна, возникает риск «появления сильного внутреннего жара», способного вызвать токсикацию, фурункулы, кашель, диабет и карбункулы. Это соотносится с подходами современной медицины, согласно которой переедание приводит к ожирению, заболеваниям сердечно-сосудистой системы, диабету, гипертонии, атеросклерозу, заражению крови, вызванному фурункулами и другими гнойниковыми образованиями.

Отдавая предпочтение тому или иному режиму питания, необходимо обращать внимание на процессы метаболизма и на то, чтобы питательные элементы поступали в организм равномерно, а пища не снижала защитные функции клеток. Надо иметь также в виду иммунитет против некоторых инфекционных заболеваний. У классиков китайской медицины сказано: «Предпочтение соленой пищи повышает сердцебиение и воздействует на цвет лица, предпочтение горькой пищи ослабляет кожу и способствует выпадению волос, острая пища приводит к затвердению сухожилий и побелению ногтей, предпочтение кислой способствует старению мышц и обесцвечиванию губ, сладкая пища усиливает болезни рта и облысение».

Какой же режим питания оптимален для здоровья?

Уже 2000 лет назад Сунь-цзы подчеркивал, что победа не обязательно зависит от численности.

«Канон Хуан-ди о внутреннем» позволяет сделать заключение, что умеренное питание является решающим фактором хорошего здоровья и долголетия.

Понятие «умеренно питаться» включает в себя пять аспектов.

Во-первых, количество пищи должно быть оптимальным– не следует есть слишком много или отдавать предпочтение определенной пище. Рационально выбранный режим питания, гармоничное сочетание вкусов, рацион, составленный из «тонкой» и «грубой» пищи, мяса и овощей, особенно необходим пожилым людям, которые из-за ослабления Инь и пищеварительных функций легко переносят голодание, но не могут переваривать слишком обильную пищу. Здесь следует напомнить следующую пословицу: «Не следует есть и пить, когда нет голода и жажды. Когда возникает желание поесть, то и много пищи может оказаться недостаточным, когда желания нет, то и единственный кусочек покажется чрезмерным». «Если брать на обед не более одного куска, вы проживете до 99 лет…»

Во-вторых, следует принимать пищу в определенное время, есть легкий завтрак, избегать спиртного вечером, съедать много или, наоборот, слишком мало еды. Между приемами пищи должно проходить 4–5 часов, чтобы она могла перевариться. Таким образом мы должны завтракать в 7 часов утра, обедать в полдень и ужинать в 18 часов.

В-третьих, необходимо следить за тем, чтобы не употреблять вообще или принимать в малом количестве ту пищу, которая не является необходимой или полезной для питания организма. Знаменитый врач Чжу Дань-си 40 династии Юань (1281–1358 гг.) рекомендует не потреблять крепкие вина, очень жирную пищу, жареную, острую или очень сладкую.

В-четвертых, процесс принятия пищи должен характеризоваться такими параметрами, как «тепло», «медленность» и «мягкость». Под «теплом» подразумевается то, что и летом, и зимой надо есть теплую пищу, а отнюдь не сырую или холодную, т. к. холодная пища вредна для желудка и селезенки. Под «медленностью» подразумевается то, что пищу необходимо медленно прожевывать и глотать, чтобы позволить пищеварительным органам максимально всосать питательные вещества. Под «мягкостью» понимается, что следует готовить нежную пищу и избегать пищи жесткой и неудобоваримой. Еда пожилых людей должна быть особенно «хорошо проваренной, чуть теплой и мягкой», поскольку она лучше переваривается. На закате своей жизни великий поэт Лу Ю династии Сун (1125–1210 гг.) сочинил поэму, в которой писал о том, что для долголетия необходим рисовый бульон.

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.

Традиционной китайской медицине больше 2000 лет. Ее теоретической основой стало философско-религиозное течение даосизм. В отличие от западной медицины, восточная с самого начала огромное внимание уделяла профилактике заболеваний, а человек рассматривался как единая система, в которой все взаимосвязано. Такой подход и заложил основы долголетия по-китайски. Но каковы его основные секреты сегодня?

Питание

Рацион жителей Поднебесной всегда был богат продуктами из сои и бобов, овощами, рыбой, грибами и водорослями. Как они способствуют продлению жизни?

Например, питательные вещества, содержащиеся в сое, снижают уровень холестерина и сахара в крови, нормализуют давление, способствуют похудению и предотвращают остеопороз. Овощи снабжают организм необходимыми минеральными веществами, витаминами и антиоксидантами. При этом у большинства овощей низкий гликемический индекс.

Рыба – прекрасный источник высококачественного белка и полезных жиров. Кроме того, она богата витамином А, В 2 , железом, цинком и другими микроэлементами. Грибы и водоросли хороши своей низкой калорийностью и полезными свойствами. К примеру, черные древесные грибы предотвращают образование тромбов, а шиитаке снижают уровень холестерина.

Профессор Ли советует есть меньше жирной, соленой и сладкой пищи и потреблять больше фруктов, злаковых и воды

Женщинам для сохранения молодости следует употреблять в пищу как можно больше соевого творога тофу, морской капусты, редьки и других щелочных продуктов, которые усиливают клеточную активность, ускоряют обмен веществ, улучшают состояние кожи, делая ее более гладкой и блестящей. А вот употребление курицы, говядины, кукурузы, пива и других кислотных продуктов следует сократить.

Профессор Ли советует придерживаться правила «Трех больше и трех меньше»: есть меньше жирной, соленой и сладкой пищи и потреблять больше фруктов, злаковых и воды. И наконец, китайский подход к еде подразумевает умеренность. Переедание повышает нагрузку на сердце, нарушает обмен веществ и приводит к различным заболеваниям.

Иглорефлексотерапия

Согласно теории китайской медицины, внутренние органы человека связаны с внешней средой и между собой посредством меридианов, по которым происходит движение энергии ци. Она влияет на состояние здоровья и качество связи с миром. Болезни, по мнению китайских медиков, возникают из-за нарушения циркуляции энергии ци в организме. Восстановить ее ход проще всего при помощи иглорефлексотерапии.

Воздействуя на акупунктурные точки, где меридианы подходят к поверхности тела наиболее близко, врач может вылечить или предупредить болезнь. В Китае очень распространена превентивная иглорефлексотерапия для профилактики инсульта, сезонных простудных заболеваний, повышения иммунитета и замедления процессов старения.

Физическая активность

Утро многих жителей Китая начинается с дыхательной гимнастики цигун. Вечером почти все выбираются на прогулку, поиграть в бадминтон или настольный теннис. Ежедневные физические упражнения в течение 30 минут способствуют повышению иммунитета и накоплению энергии ян в организме. Человек становится более выносливым, а его движения быстрыми, маневренными, точными. Исследования доказывают, что 80% долгожителей регулярно занимаются физическим трудом или спортом.

Режим труда и отдыха

Еще в древности даосские аскеты – так называемые «Искатели бессмертия», которые стремились достичь долголетия, – предположили, что есть тесная связь между долгой жизнью и разумным ежедневным планированием труда и отдыха. Если режим дня нарушается, возникает риск психических расстройств и сбоев в работе внутренних органов.

«Днем – думы, ночью – сны», – гласит китайская пословица. Глубокий и здоровый ночной сон необходим всем. Ведь именно в ночное время накапливается энергия ци печени, почек и легких. Для борьбы с бессонницей китайские врачи рекомендуют употреблять 30-60 г отваренных красных фиников.

Жизненная позиция

Современный образ жизни немыслим без стрессовых ситуаций. Однако каждый человек реагирует на них индивидуально: там, где оптимист видит возможность, пессимист видит препятствие. Поэтому для первого умеренный стресс может стать мотивационным толчком, для второго – превратиться в чрезмерный стресс, который изменяет обмен веществ и увеличивает вероятность всевозможных заболеваний.

Так что если хотите меньше болеть, учитесь оптимизму. Ведь все долгожители умеют наслаждаться жизнью и смотреть на мир позитивно.

Об эксперте

– профессор традиционной китайской медицины, специалист клиники «Природа жизни».

Китайская медицина для здоровья и долголетия

Традиционная китайская медицина впервые применила на практике принципы военного искусства Сунь-цзы, сформулированные еще 2500 лет назад. Юнь Лун, специалист по изучению Сунь-цзы и врач, создал книгу по традиционной китайской медицине, основанную на военной доктрине.

Предисловие к китайскому изданию

Все больше людей в мире разочаровываются в методах и подходах западной медицины и начинают интересоваться оригинальными системами оздоровления и саморегуляции. Кто виноват в столь печальном итоге индустриальной эпохи? Специалисты – медики, социологи и футурологи – винят в этом прежде всего сам научно-технический прогресс. Ускорение темпов жизни, увеличение числа стрессов, ухудшение экологической обстановки и высокая концентрация населения в городах – вот основные причины ускоренного разрушения нашего физического и психического здоровья. Согласно исследованиям, 80 % заболеваний сейчас – это болезни иммунной системы, а иммунитет, к сожалению, практически не поддается лечению современными химическими препаратами.

Однако есть страны, где, несмотря на высокую плотность населения и не слишком благоприятную экологию, наблюдается устойчивый рост средней продолжительности жизни. Одна из таких стран – Китай. На наш взгляд, этому есть две основные причины. Одна из них – широкое развитие на государственном уровне традиционной китайской медицины (ТКМ), которая, в отличие от медицины западной, рассматривает организм как единую целостную систему, и, прежде всего, стремится укрепить иммунитет пациента, дабы тот сам восстановил свое здоровье. Другая – тысячелетняя культура поддержания здоровья с помощью специальных упражнений.

В Китае в городских садах и парках повсеместно можно наблюдать одну и ту же картину: множество людей в спортивной одежде, молодых и пожилых, совершают странные, на взгляд европейца, движения. Те, кто постарше, выполняют упражнения из различных видов оздоровительной гимнастики цигун. Помоложе – делают резкие и энергичные комплексы движений ушу (воинские искусства). Можно сказать, что стремление к совершенствованию и сохранению здоровья и долголетия у китайцев в крови. Это часть нашей культуры и образа жизни. И такой настрой ведет нацию к здоровью и процветанию. В основе всех этих оздоровительных систем также лежат теория и принципы ТКМ.

«Искусство войны Сунь-цзы», созданное в эпоху Весен и Осеней, вот уже 2500 лет считается классическим произведением военного искусства. Проницательность философских идей и глубина мысли этого военного трактата всегда вдохновляли не только стратегов, но и предпринимателей, коммерсантов, спортсменов. Однако описанные в нем принципы военного искусства впервые применила на практике именно традиционная китайская медицина. Великие врачи Древнего Китая: Бянь Цюэ (период Борющихся государств), Сунь Сымяо (династия Тан), Чжан Цзиньюэ (династия Мин) и Сюй Да-чунь (династия Цин) утверждали, что «предотвращение болезней напоминает отражение атак неприятеля», «медицинское лечение подобно борьбе с противником», «составление рецепта напоминает расстановку войск», а «действие медикаментов похоже на телесное наказание». Эти глубокие и новаторские идеи сыграли поистине благотворную роль в искусстве врачевания.

Юнь Лун, специалист по изучению «Искусства войны Сунь-цзы» и врач ТКМ, развил идеи древних медиков, создав в итоге книгу по традиционной китайской медицине, основанную на военной доктрине Сунь-цзы.

Каждая глава этой книги посвящена доказательству диалектической связи между военным искусством и медициной. Главы по содержанию независимы друг от друга и в то же время тесно связаны между собой тем, что дают описания не только характерных примеров болезней, но и новых концепций, несущих отпечаток философской мудрости. Подлинно научный характер, богатство содержания, легкость чтения и познавательность в сочетании с практическими рекомендациями ставят эту книгу в разряд настольной. Она призвана вдохновлять на поддержание душевного равновесия и сохранение хорошего здоровья. Чтение ее будет особенно полезно тем, кто занимается традиционной китайской или западной медициной, поскольку применение военной доктрины в лечении или саморегуляции поможет им совершить чудеса.

Теоретические основы китайской медицины

Основные теоретические положения традиционной китайской медицины и «Искусство войны Сунь-цзы» увидели свет в одну и ту же эпоху. Совершенно очевидно, что медицинские теории и военный трактат несут отпечаток своего времени, используют сходную терминологию при изучении и решении проблем, таких, как соотношение Инь и Ян, недостаток (сюй) и избыток (ши), нападение (гунфа ) и укрепление (тяоян ), патогенная энергия (се ци) и жизненная энергия (чжэн ци).