สังฆราชแห่งคริสตจักรคอนสแตนติโนเปิลยกเลิกพระราชกฤษฎีกาปี 1686 เกี่ยวกับการโอนมหานครเคียฟไปยังปรมาจารย์มอสโก การอนุญาตให้ autocephaly แก่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ยูเครนนั้นอยู่ไม่ไกล

มีความแตกแยกมากมายในประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ ทุกอย่างไม่ได้เริ่มต้นแม้แต่กับความแตกแยกครั้งใหญ่ในปี 1054 เมื่อคริสตจักรคริสเตียนถูกแบ่งออกเป็นออร์โธดอกซ์และคาทอลิก แต่เกิดขึ้นก่อนหน้านั้นมาก

ภาพทั้งหมดในสิ่งพิมพ์: wikipedia.org

ความแตกแยกของสมเด็จพระสันตะปาปาเรียกอีกอย่างว่าความแตกแยกครั้งใหญ่ของตะวันตกในประวัติศาสตร์ มันเกิดขึ้นเนื่องจากการที่เกือบจะในเวลาเดียวกันคนสองคนก็ถูกประกาศให้เป็นพระสันตะปาปาในคราวเดียว อันหนึ่งอยู่ในโรม ส่วนอีกอันอยู่ในอาวีญง สถานที่ซึ่งพระสันตะปาปากักขังเจ็ดสิบปี ที่จริงแล้วการสิ้นสุดของการเป็นเชลยของอาวีญงทำให้เกิดความขัดแย้ง

พระสันตะปาปาสองคนได้รับเลือกในปี ค.ศ. 1378

ในปี 1378 สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 11 ซึ่งขัดขวางการถูกจองจำสิ้นพระชนม์และหลังจากการสิ้นพระชนม์ผู้สนับสนุนการกลับมาได้เลือกพระสันตปาปาในโรม - Urban VI พระคาร์ดินัลฝรั่งเศสผู้คัดค้านการออกจากอาวิญง ได้ตั้งพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 7 ยุโรปทั้งหมดถูกแบ่งแยก บางประเทศสนับสนุนโรม บางประเทศสนับสนุนอาวีญง ช่วงเวลานี้กินเวลาจนถึงปี 1417 พระสันตปาปาที่ปกครองในเมืองอาวีญงในเวลานี้ได้รับการพิจารณาโดยคริสตจักรคาทอลิกว่าเป็นพระสันตะปาปา

ความแตกแยกครั้งแรกในศาสนาคริสต์ถือเป็นความแตกแยกแบบอะคาเซียน ความแตกแยกเริ่มขึ้นในปี 484 และกินเวลานาน 35 ปี ความขัดแย้งปะทุขึ้นเกี่ยวกับเฮโนติคอน ซึ่งเป็นข้อความทางศาสนาจากจักรพรรดิเซโนแห่งไบแซนไทน์ ไม่ใช่จักรพรรดิเองที่ทำงานเกี่ยวกับข้อความนี้มากนัก แต่เป็นพระสังฆราช Akakios แห่งคอนสแตนติโนเปิล

ความแตกแยกแบบอะคาเซีย - ความแตกแยกครั้งแรกในศาสนาคริสต์

สำหรับประเด็นดันทุรัง อากากิไม่เห็นด้วยกับสมเด็จพระสันตะปาปาเฟลิกซ์ที่ 3 เฟลิกซ์ปลดอาคาคิออส และอาคาคิออสสั่งให้ขีดชื่อของเฟลิกซ์ออกจากป้ายพิธีศพ

ความตึงเครียดระหว่างกรุงคอนสแตนติโนเปิลและโรมเพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ ความไม่พอใจซึ่งกันและกันส่งผลให้เกิดความแตกแยกครั้งใหญ่ในปี 1054 ในที่สุดคริสตจักรคริสเตียนก็แยกออกเป็นออร์โธดอกซ์และคาทอลิก สิ่งนี้เกิดขึ้นภายใต้พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล Michael I Cerularius และสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9 มาถึงจุดที่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล prosphora ที่เตรียมในสไตล์ตะวันตก - ไร้เชื้อ - ถูกโยนออกไปและเหยียบย่ำ

1,054 – ปีแห่งความแตกแยกครั้งใหญ่

เป็นเวลาหลายศตวรรษที่คริสตจักรคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ยังคงเป็นศัตรูกันอย่างเป็นทางการ เฉพาะในปี พ.ศ. 2508 เท่านั้นที่คำสาปแช่งร่วมกันถูกยกเลิก แต่ความขัดแย้งและความแตกต่างยังคงอยู่จนถึงทุกวันนี้

การล่มสลายของคริสตจักรคริสเตียนเข้าสู่คริสตจักรคาทอลิกซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่กรุงโรม และคริสตจักรออร์โธดอกซ์ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่กรุงคอนสแตนติโนเปิล กำลังก่อตัวขึ้นนานก่อนการแบ่งครั้งสุดท้ายในปี 1054 สิ่งที่เรียกว่าความแตกแยกของ Photius กลายเป็นลางสังหรณ์ของเหตุการณ์ในศตวรรษที่ 11 ความแตกแยกนี้เกิดขึ้นตั้งแต่ปี 863–867 ได้รับการตั้งชื่อตามโฟติอุสที่ 1 ซึ่งเป็นพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลในขณะนั้น

โฟเทียสและนิโคลัสคว่ำบาตรซึ่งกันและกันจากโบสถ์

ความสัมพันธ์ของ Photius กับสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 นั้นค่อนข้างตึงเครียด สมเด็จพระสันตะปาปามีพระประสงค์ที่จะเสริมสร้างอิทธิพลของโรมบนคาบสมุทรบอลข่าน แต่สิ่งนี้ทำให้เกิดการต่อต้านในส่วนของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล นิโคลัสยังได้อุทธรณ์ถึงข้อเท็จจริงที่ว่าโฟเทียสกลายเป็นพระสังฆราชอย่างผิดกฎหมาย ทุกอย่างจบลงด้วยการที่ผู้นำคริสตจักรด่ากัน

ปรากฏการณ์ การแตกแยกครั้งใหญ่ (การแตกแยกครั้งใหญ่ของคริสตจักร)ครองตำแหน่งที่โดดเด่นในประวัติศาสตร์ของลัทธิลัทธิคริสต์ศาสนิกชนที่เป็นทางการ โดยถือเป็นความขัดแย้งครั้งแรกของแผนงานที่ครอบคลุม ซึ่งถูกกำหนดให้พัฒนาเป็นการแบ่งอย่างเป็นทางการของคริสต์ศาสนาตะวันตกและตะวันออกเป็นหน่วยอิสระที่มีอำนาจของคริสตจักร วันที่ยอมรับโดยทั่วไปของการแตกแยกของคริสตจักรถือเป็นปี 1,054 แต่ควรค้นหาสาเหตุของการเติบโตของความขัดแย้งและผลที่ตามมาโดยพิจารณาอย่างครอบคลุมถึงเหตุการณ์ต่างๆ ในช่วงเวลาตั้งแต่ศตวรรษที่ 9 ถึงศตวรรษที่ 11

ความขัดแย้งภายใน

สาเหตุภายในของความตึงเครียดในโลกคริสเตียนรวมถึงการเปลี่ยนแปลงที่เริ่มต้นในปี 589 คริสตจักรตะวันตก (หลังคาทอลิก) เริ่มจัดทำเอกสารที่มีลักษณะไม่เชื่อฟัง ดังนั้นที่สภาท้องถิ่นแห่งที่ 12 ของคริสตจักรลาตินในเมืองโตเลโด (681) กล่าวถึงความจำเป็นในการจัดเตรียมหลักฐานถึงความเหนือกว่าของพระเจ้าและการเคารพอย่างเท่าเทียมของพระเยซูคริสต์กับพระบิดา สำหรับการกลับใจใหม่ของชาวอาเรียน บทหนึ่ง อุกอาจในสายตาของคริสตจักรตะวันออกที่มีชื่อ ลวดลาย(ละติน ลวดลาย- และพระบุตร) ซึ่งตามบรรพบุรุษของชาวละตินเปิดเผยเฉพาะในรูปแบบวาจาเท่านั้นซึ่งตามตรรกะจากตำแหน่งที่ 8 ของลัทธิ

พระสันตะปาปาเองไม่ได้ยอมรับเส้นใยนี้อย่างเป็นทางการมาเป็นเวลานาน ในทำนองเดียวกันภายใต้ตำแหน่งสันตะปาปาของลีโอที่ 3 หลักคำสอนที่แกะสลักโดยเขาไม่มีลวดลายและตัวสมเด็จพระสันตะปาปาเองในจดหมาย (808) ถึงชาร์ลมาญกล่าวว่าแม้ว่าสิ่งนี้ (ขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดาและ พระบุตร) เป็นความจริงจากด้านเทววิทยาของประเพณีตะวันตก แต่เราไม่ควรทำลายรูปแบบคำสารภาพซึ่งเป็นที่ยอมรับทั่วโลกที่นับถือศาสนาคริสต์

เหตุผลในการรวมความเชื่อนี้ไว้ในอนาคตคืออิทธิพลของเทววิทยาเยอรมันซึ่งเป็นที่ยอมรับอย่างไม่อาจโต้แย้งได้

การยอมรับอย่างเป็นทางการต่อนวัตกรรมนี้โดยคริสตจักรคาทอลิกย้อนกลับไปถึงตำแหน่งสันตะปาปาของเบเนดิกต์ที่ 8 ซึ่งในระหว่างพิธีราชาภิเษกของพระเจ้าเฮนรีที่ 2 ในปี 1014 ได้กล่าวถึงสิ่งนี้ในการร้องเพลงเครโด (ลัทธิ) อย่างเคร่งขรึม ด้วยเหตุนี้จึงเป็นการยอมรับความสัตย์ซื่อต่อส่วนรวม โลกคาทอลิก หลังจากนั้น การแตกแยกโดยไม่ได้พูดก็เกิดขึ้นระหว่างคริสตจักรตะวันออกและตะวันตก ในรูปแบบของการถอนทรัพย์สินของสมเด็จพระสันตะปาปาออกจากกรมทรัพย์สินทางปัญญา และด้วยเหตุนี้ การไม่เปิดเผยข้อมูลในระหว่างพิธีสวด

สาเหตุอื่นๆ ของความขัดแย้งภายในเกี่ยวข้องกับจุดยืนตามธรรมเนียมของฝ่ายที่แข่งขันกัน ซึ่งสามารถลดได้เป็นหลายประเภท:

• จริยธรรมที่เกิดจากความไม่สอดคล้องกัน เช่น การกล่าวหาว่าศีลสมรส การรับประทานน้ำมันหมู เป็นต้น
• ข้อกล่าวหาด้านสุนทรียศาสตร์รวมถึงการรักษาลักษณะที่ปรากฏตลอดจนการใช้เครื่องประดับในชุดของบาทหลวง
• ความไม่สอดคล้องกันของพิธีกรรม (พิธีกรรม) คือสิ่งที่เกี่ยวข้องกับรูปแบบของบัพติศมา สัญลักษณ์ของไม้กางเขน คุณภาพของขนมปังที่ใช้ในศีลระลึกของศีลมหาสนิท ฯลฯ

ทั้งหมดนี้กำหนดไว้ในจดหมายคว่ำบาตรของทั้งนิกายโรมันคาธอลิกและไบแซนไทน์ ในระหว่างการแลกเปลี่ยนคำสาปแช่งร่วมกันในปี 1054

เหตุผลภายนอก

เหตุผลของลักษณะภายนอก ซึ่งรวมถึงนโยบายที่ก้าวหน้าในการขยายอำนาจของตนในพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ มีลักษณะที่สำคัญเท่าเทียมกันในลักษณะทั่วไปของการแบ่งแยก

จุดเริ่มต้นคือการมอบรางวัล Ravenna Exarchate ให้กับสมเด็จพระสันตะปาปาเศคาริยาห์ในปี 755 โดย Pepin the Short ซึ่งก่อนหน้านี้เคยเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิไบแซนไทน์ สิ่งนี้ถือเป็นขั้นตอนของรัฐบาลอิสระของคริสตจักรตะวันตกซึ่งนำโดยสมเด็จพระสันตะปาปา

การขยายกฎเกณฑ์ที่ไร้เหตุผลและกฎหมายของโรมไปยังคริสตจักรสเปน กอลิคและแอฟริกาเพิ่มเติม ทำให้เกิดความไม่พอใจอย่างมากในไบแซนเทียม ซึ่งเป็นฟางเส้นสุดท้ายที่เป็นการบุกรุกคริสตจักรบัลแกเรียและในดินแดนของชนเผ่าสลาฟทางตอนเหนือ สิ่งนี้เกิดขึ้นในสมัยสังฆราชของนิโคลัสที่ 1 ซึ่งการกล่าวอ้างของเขาทำให้เกิดความแตกแยกครั้งแรกโดยไม่ได้พูดระหว่างคริสตจักรตะวันตกและตะวันออก

บรรทัดล่าง

สาเหตุโดยตรงของความแตกแยกครั้งสุดท้ายในปี 1054 คือปัญหาเรื่องการครอบงำจังหวัดของคริสตจักรตะวันตกในอิตาลี ลีโอที่ 9 พยายามโน้มน้าวให้ผู้เฒ่าไบแซนไทน์เป็นเอกของโรมซึ่งโลกตะวันออกทั้งหมดควรแสดงความเคารพในฐานะแม่ซึ่งพระสังฆราชไมเคิลไม่เห็นด้วย

แนวโน้มของการเปลี่ยนศูนย์กลางของโลกคริสเตียนไปสู่บัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปาในโรมสิ้นสุดลงด้วยการนำมาตรการขั้นเด็ดขาดโดย Patriarchate ของไบแซนไทน์ ดังนั้นในปี 1053 พระสังฆราชแห่งคริสตจักรตะวันออก Michael Cerularius จึงปิดโบสถ์ละตินและอารามที่ตั้งอยู่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล และเนื่องจากเป็นการไม่ยอมรับประเพณีตะวันตกแบบพิเศษ มัคนายกที่รับใช้พระสังฆราช (secellarius) จึงละเมิดของประทานอันศักดิ์สิทธิ์ ( ขนมปังไร้เชื้อ) เหยียบย่ำไว้ใต้พระบาทของพระองค์

ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปา (ตัวแทนของสมเด็จพระสันตะปาปาในระหว่างการปฏิบัติภารกิจที่จำเป็น) ซึ่งนำโดยพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ต ได้รับอนุญาตให้แก้ไขข้อขัดแย้ง อย่างไรก็ตาม หลังจากที่พระสังฆราชมีคาเอลหลีกเลี่ยงสังคมเป็นเวลาสามเดือนและพูดคุยกับผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปา การเจรจาก็สิ้นสุดลงในวันที่ 16 กรกฎาคม ค.ศ. 1054 โดยมีการวางแผ่นคำสาปแช่งบนบัลลังก์ของอาสนวิหารเซนต์โซเฟียซึ่งมีพระคาร์ดินัลในนามของพระคาร์ดินัล ของพระสันตะปาปาที่สิ้นพระชนม์ในขณะนั้นและสันตะสำนักศักดิ์สิทธิ์และโรมัน สันตะสำนักดั้งเดิมและอัครสาวก กล่าวถึงการถอดถอนพระสังฆราชไมเคิลออกจากตำแหน่งและการประณามชั่วนิรันดร์ต่อเขาและบรรดาผู้ที่ยอมรับความไร้กฎหมายที่เกิดจากเขา

หลังจากที่บรรลุผลสำเร็จด้วยการใช้ไหวพริบในการส่งผู้แทนไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งอยู่ห่างไกลในขณะนั้นแล้ว พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลก็ตอบโต้เมื่อวันที่ 20 กรกฎาคม ค.ศ. 1054 โดยให้มีการคว่ำบาตรคริสตจักรตะวันตกร่วมกันว่าเป็นคนนอกรีต ก่อนหน้านี้ เขาพยายามปลุกปั่นให้เกิดความไม่เป็นมิตรในหมู่ประชาชนด้วยการอ่านบทแปลกฎบัตรของเขาที่มอบให้เมื่อวันที่ 16 กรกฎาคม ที่บิดเบี้ยว การไกล่เกลี่ยของจักรพรรดิช่วยให้ทูตของสมเด็จพระสันตะปาปาหลีกเลี่ยงการถูกสังหาร แต่ความขัดแย้งซึ่งรุนแรงขึ้นจากการกระทำร่วมกันของทั้งสองฝ่ายไม่สามารถเอาชนะได้

นี่เป็นก้าวใหม่ในประวัติศาสตร์คริสเตียน - การปกครองที่เป็นอิสระของคริสตจักรตะวันตกซึ่งจัดสรรชื่อของคริสตจักรคาทอลิก (ทั่วโลก) และคริสตจักรตะวันออกซึ่งเลือกชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ (ศรัทธาเดียว)

เรื่องราวของความแตกแยก ออร์ทอดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก

ในปีนี้ ชาวคริสต์ทั่วโลกเฉลิมฉลองวันหยุดหลักของคริสตจักรพร้อมกัน - การฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ สิ่งนี้เตือนเราอีกครั้งถึงรากเหง้าร่วมกันซึ่งเป็นที่มาของนิกายหลักของคริสเตียน ของความสามัคคีที่มีอยู่ครั้งหนึ่งของคริสเตียนทั้งหมด อย่างไรก็ตาม เป็นเวลาเกือบพันปีแล้วที่ความสามัคคีระหว่างคริสต์ศาสนาตะวันออกและตะวันตกได้ถูกทำลายลง หากหลายคนคุ้นเคยกับวันที่ 1,054 ซึ่งเป็นปีแห่งการแยกคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคาทอลิกซึ่งนักประวัติศาสตร์ยอมรับอย่างเป็นทางการ บางทีอาจไม่ใช่ทุกคนที่รู้ว่ามันเกิดขึ้นก่อนด้วยกระบวนการอันยาวนานของความแตกต่างอย่างค่อยเป็นค่อยไป

ในเอกสารเผยแพร่นี้ ผู้อ่านจะได้รับบทความฉบับย่อโดย Archimandrite Plakida (Dezei) เรื่อง “The History of a Schism” นี่เป็นการสำรวจโดยย่อถึงสาเหตุและประวัติศาสตร์ของความแตกแยกระหว่างศาสนาคริสต์ตะวันตกและตะวันออก โดยไม่พิจารณารายละเอียดในรายละเอียดปลีกย่อยที่ไร้เหตุผล โดยเน้นไปที่ต้นกำเนิดของความขัดแย้งทางศาสนศาสตร์ในคำสอนของนักบุญออกัสตินแห่งฮิปโป คุณพ่อปลาซิดัสจึงให้ภาพรวมทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นก่อนวันที่กล่าวถึงในปี 1054 และตามมา เขาแสดงให้เห็นว่าความแตกแยกไม่ได้เกิดขึ้นชั่วข้ามคืนหรือกะทันหัน แต่เป็นผลมาจาก “กระบวนการทางประวัติศาสตร์อันยาวนานซึ่งได้รับอิทธิพลจากความแตกต่างทางหลักคำสอนตลอดจนปัจจัยทางการเมืองและวัฒนธรรม”

งานแปลหลักจากต้นฉบับภาษาฝรั่งเศสดำเนินการโดยนักศึกษาวิทยาลัยศาสนศาสตร์ Sretensky ภายใต้การนำของ T.A. ตัวตลก. บรรณาธิการและเตรียมข้อความดำเนินการโดย V.G. มาสซาลิตินา. บทความฉบับเต็มเผยแพร่บนเว็บไซต์ “Orthodox France” มุมมองจากรัสเซีย"

ลางสังหรณ์ของความแตกแยก

คำสอนของบาทหลวงและนักเขียนคริสตจักรที่มีผลงานเขียนเป็นภาษาละติน - นักบุญฮิลารีแห่งพิกตาเวีย (315-367), แอมโบรสแห่งมิลาน (340-397), นักบุญจอห์นแคสเซียนชาวโรมัน (360-435) และคนอื่น ๆ อีกมากมาย - อยู่ในนั้นอย่างสมบูรณ์ สอดคล้องกับคำสอนของบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ชาวกรีก: นักบุญเบซิลมหาราช (329–379), เกรกอรีนักศาสนศาสตร์ (330–390), จอห์น ไครซอสตอม (344–407) และคนอื่นๆ บางครั้งบิดาชาวตะวันตกแตกต่างจากบิดาตะวันออกเพียงตรงที่พวกเขาให้ความสำคัญกับองค์ประกอบทางศีลธรรมมากกว่าการวิเคราะห์ทางเทววิทยาอย่างลึกซึ้ง

ความพยายามครั้งแรกในความสอดคล้องของหลักคำสอนนี้เกิดขึ้นพร้อมกับการมาถึงของคำสอนของบุญราศีออกัสติน บิชอปแห่งฮิปโป (354–430) ที่นี่เราพบกับความลึกลับที่น่าตื่นเต้นที่สุดเรื่องหนึ่งในประวัติศาสตร์คริสเตียน ใน Blessed Augustine ผู้มีความรู้สึกในระดับสูงสุดต่อความสามัคคีของคริสตจักรและความรักต่อคริสตจักร ไม่มีสิ่งใดที่เป็นพวกนอกรีตเลย ถึงกระนั้นในหลาย ๆ ทิศทางออกัสตินก็เปิดเส้นทางใหม่สำหรับความคิดของคริสเตียนซึ่งทิ้งรอยประทับไว้ลึกลงไปในประวัติศาสตร์ของตะวันตก แต่ในขณะเดียวกันก็กลายเป็นคนต่างด้าวเกือบทั้งหมดสำหรับคริสตจักรที่ไม่ใช่ละติน

ในด้านหนึ่ง ออกัสตินซึ่งเป็น "นักปรัชญา" ที่สุดของบรรพบุรุษคริสตจักร มีแนวโน้มที่จะยกย่องความสามารถของจิตใจมนุษย์ในด้านความรู้ของพระเจ้า เขาได้พัฒนาหลักคำสอนทางเทววิทยาของพระตรีเอกภาพซึ่งเป็นพื้นฐานของหลักคำสอนภาษาละตินเกี่ยวกับขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดา และลูกชาย(ในภาษาละติน - ฟิลิโอเก). ตามประเพณีที่เก่าแก่กว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์จะเสด็จมาจากพระบิดาเช่นเดียวกับพระบุตรเท่านั้น บรรพบุรุษตะวันออกปฏิบัติตามสูตรนี้ที่มีอยู่ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของพันธสัญญาใหม่เสมอ (ดู: ยอห์น 15:26) และเห็นใน ฟิลิโอเกการบิดเบือนศรัทธาของอัครสาวก พวกเขาตั้งข้อสังเกตว่าผลจากคำสอนนี้ในคริสตจักรตะวันตก มีการดูหมิ่นภาวะ Hypostasis เองและบทบาทของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งในความเห็นของพวกเขา ได้นำไปสู่การเสริมสร้างความเข้มแข็งในด้านสถาบันและกฎหมายในชีวิตของ คริสตจักร. ตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ฟิลิโอเกเป็นที่ยอมรับในระดับสากลในโลกตะวันตก แทบไม่มีความรู้เกี่ยวกับคริสตจักรที่ไม่ใช่ภาษาละตินเลย แต่ได้มีการเพิ่มเข้าไปในลัทธิในภายหลัง

ในส่วนที่เกี่ยวกับชีวิตภายใน ออกัสตินเน้นย้ำความอ่อนแอของมนุษย์และการมีอำนาจทุกอย่างของพระคุณของพระเจ้าจนดูเหมือนว่าเขาดูหมิ่นเสรีภาพของมนุษย์เมื่อเผชิญกับชะตากรรมของพระเจ้า

อัจฉริยภาพและบุคลิกที่น่าดึงดูดใจของออกัสตินแม้ในช่วงชีวิตของเขากระตุ้นความชื่นชมในโลกตะวันตก ซึ่งในไม่ช้าเขาก็ได้รับการยกย่องว่าเป็นบิดาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในบรรดาบรรพบุรุษของคริสตจักรและมุ่งความสนใจไปที่โรงเรียนเกือบทั้งหมด โดยส่วนใหญ่ นิกายโรมันคาทอลิกและลัทธิแจนเซนและโปรเตสแตนต์ที่แตกแยกออกไปจะแตกต่างจากออร์โธดอกซ์ตรงที่เป็นหนี้นักบุญออกัสติน ความขัดแย้งในยุคกลางระหว่างฐานะปุโรหิตและจักรวรรดิ การนำวิธีการศึกษามาใช้ในมหาวิทยาลัยในยุคกลาง ลัทธิสมณะและลัทธิต่อต้านลัทธิในสังคมตะวันตก ถือเป็นมรดกหรือผลที่ตามมาของลัทธิออกัสติเนียนในระดับที่แตกต่างกันและในรูปแบบที่ต่างกัน

ในศตวรรษที่ 4-5 ความขัดแย้งอีกประการหนึ่งปรากฏขึ้นระหว่างโรมกับคริสตจักรอื่นๆ สำหรับคริสตจักรทั้งตะวันออกและตะวันตก ความเป็นเอกที่คริสตจักรโรมันยอมรับนั้นเกิดขึ้นจากข้อเท็จจริงที่ว่าเป็นคริสตจักรของเมืองหลวงเก่าของจักรวรรดิ และอีกด้านหนึ่งมาจากข้อเท็จจริงที่ว่ามันเป็น ได้รับเกียรติจากการเทศนาและการพลีชีพของอัครสาวกสูงสุดสองคนคือเปโตรและเปาโล แต่นี่คือแชมป์ อินเตอร์ปาเรส(“ผู้เท่าเทียมกัน”) ไม่ได้หมายความว่าคริสตจักรโรมันเป็นที่ตั้งของรัฐบาลรวมศูนย์ของคริสตจักรสากล

อย่างไรก็ตาม เริ่มตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 4 ความเข้าใจที่แตกต่างก็ได้เกิดขึ้นในโรม คริสตจักรโรมันและพระสังฆราชเรียกร้องให้ตนเองมีอำนาจเหนือกว่า ซึ่งจะทำให้คริสตจักรเป็นองค์กรปกครองของรัฐบาลของคริสตจักรสากล ตามหลักคำสอนของโรมัน ความเป็นเอกนี้มีพื้นฐานอยู่บนพระประสงค์ที่แสดงออกอย่างชัดเจนของพระคริสต์ ผู้ซึ่งในความเห็นของพวกเขามอบสิทธิอำนาจนี้ให้กับเปโตร โดยบอกเขาว่า: “คุณคือเปโตร และบนศิลานี้ เราจะสร้างคริสตจักรของเรา” (มัทธิว 16 :18) สมเด็จพระสันตะปาปาไม่ได้ถือว่าตนเองเป็นเพียงผู้สืบทอดของเปโตรอีกต่อไป ซึ่งนับแต่นั้นมาได้รับการยอมรับว่าเป็นพระสังฆราชองค์แรกของโรม แต่ยังเป็นตัวแทนของพระองค์ด้วย ซึ่งอัครสาวกสูงสุดยังคงมีชีวิตอยู่และผ่านทางพระองค์เพื่อปกครองคริสตจักรสากล .

แม้จะมีการต่อต้านอยู่บ้าง แต่ตำแหน่งความเป็นอันดับหนึ่งนี้ก็ค่อยๆ ได้รับการยอมรับจากทั้งชาติตะวันตก โดยทั่วไปคริสตจักรที่เหลือยึดมั่นในความเข้าใจในสมัยโบราณเกี่ยวกับความเป็นเอก ซึ่งมักจะทำให้เกิดความคลุมเครือในความสัมพันธ์กับสันตะสำนักโรมัน

วิกฤตการณ์ในยุคกลางตอนปลาย

ศตวรรษที่ 7 ได้เห็นการกำเนิดของศาสนาอิสลามซึ่งเริ่มเผยแพร่อย่างรวดเร็วช่วยได้ ญิฮาด- สงครามศักดิ์สิทธิ์ที่อนุญาตให้ชาวอาหรับพิชิตจักรวรรดิเปอร์เซียซึ่งเป็นคู่แข่งที่น่าเกรงขามกับจักรวรรดิโรมันมายาวนานตลอดจนดินแดนของปรมาจารย์แห่งอเล็กซานเดรีย แอนติออค และเยรูซาเลม เริ่มตั้งแต่ช่วงเวลานี้ ผู้เฒ่าแห่งเมืองดังกล่าวมักถูกบังคับให้มอบความไว้วางใจในการจัดการฝูงแกะคริสเตียนที่เหลือให้กับตัวแทนของพวกเขาซึ่งอาศัยอยู่ในท้องถิ่น ในขณะที่พวกเขาเองต้องอาศัยอยู่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ผลที่ตามมาคือความสำคัญของผู้เฒ่าเหล่านี้ลดลงอย่างเห็นได้ชัดและผู้เฒ่าแห่งเมืองหลวงของจักรวรรดิซึ่งเห็นแล้วในเวลาสภา Chalcedon (451) ถูกจัดให้อยู่ในอันดับที่สองรองจากโรมจึงกลายเป็น ผู้พิพากษาสูงสุดของคริสตจักรแห่งตะวันออกในระดับหนึ่ง

ด้วยการถือกำเนิดของราชวงศ์อิซอเรียน (ค.ศ. 717) วิกฤตการณ์อันเป็นสัญลักษณ์ก็ได้เกิดขึ้น (ค.ศ. 726) จักรพรรดิลีโอที่ 3 (717–741) คอนสแตนตินที่ 5 (741–775) และผู้สืบทอดห้ามมิให้พรรณนาถึงพระคริสต์และนักบุญ และการเคารพรูปเคารพ ผู้ต่อต้านหลักคำสอนของจักรพรรดิ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นพระภิกษุ ถูกจับเข้าคุก ทรมาน และสังหาร เช่นเดียวกับในสมัยของจักรพรรดินอกรีต

พระสันตปาปาสนับสนุนฝ่ายตรงข้ามของลัทธิยึดถือสัญลักษณ์และหยุดการติดต่อสื่อสารกับจักรพรรดิที่ยึดถือสัญลักษณ์ และเพื่อตอบสนองต่อสิ่งนี้ พวกเขาก็ผนวกคาลาเบรีย ซิซิลี และอิลลิเรีย (ทางตะวันตกของคาบสมุทรบอลข่านและกรีซตอนเหนือ) ซึ่งจนถึงเวลานั้นอยู่ภายใต้เขตอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาไปยังสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล

ในเวลาเดียวกัน เพื่อที่จะต้านทานการรุกคืบของพวกอาหรับได้สำเร็จมากขึ้น จักรพรรดิผู้ยึดถือสัญลักษณ์ประกาศตนว่าตนเป็นผู้รักชาติแบบกรีก ซึ่งห่างไกลจากแนวความคิด "โรมัน" แนวสากลนิยมที่ครอบงำก่อนหน้านี้อย่างมาก และหมดความสนใจในภูมิภาคที่ไม่ใช่กรีกของ โดยเฉพาะทางตอนเหนือและตอนกลางของอิตาลี ซึ่งพวกลอมบาร์ดอ้างสิทธิ์

ความถูกต้องตามกฎหมายของการเคารพบูชาไอคอนได้รับการฟื้นฟูที่ VII Ecumenical Council ในไนซีอา (787) หลังจากการยึดถือสัญลักษณ์รอบใหม่ซึ่งเริ่มขึ้นในปี 813 ในที่สุดคำสอนออร์โธดอกซ์ก็ได้รับชัยชนะในกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 843

การสื่อสารระหว่างโรมและจักรวรรดิจึงได้รับการฟื้นฟู แต่ความจริงที่ว่าจักรพรรดิผู้ยึดถือรูปเคารพจำกัดผลประโยชน์ในนโยบายต่างประเทศของตนไว้เฉพาะส่วนกรีกของจักรวรรดิ นำไปสู่ความจริงที่ว่าพระสันตปาปาเริ่มมองหาผู้อุปถัมภ์คนอื่น ๆ สำหรับตนเอง ก่อนหน้านี้ พระสันตะปาปาที่ไม่มีอำนาจอธิปไตยในดินแดนเป็นผู้ที่ภักดีของจักรวรรดิ บัดนี้ โดนต่อยโดยการผนวกอิลลิเรียเข้ากับคอนสแตนติโนเปิลและจากไปโดยไม่มีการป้องกันเมื่อเผชิญกับการรุกรานของลอมบาร์ด พวกเขาหันไปหาแฟรงค์ และพบกับความเสียหายของชาวเมอโรแว็งยิอัง ผู้ซึ่งรักษาความสัมพันธ์กับคอนสแตนติโนเปิลมาโดยตลอด ได้เริ่มส่งเสริม การมาถึงของราชวงศ์การอแล็งเฌียงใหม่ ผู้แบกรับความทะเยอทะยานอื่นๆ

ในปี 739 สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 3 ทรงพยายามป้องกันไม่ให้กษัตริย์ลอมบาร์ด ลุยตปรานด์รวมอิตาลีเข้าด้วยกันภายใต้การปกครองของเขา ทรงหันไปหาเมเจอร์โดโม ชาร์ลส์ มาร์เทล ซึ่งพยายามใช้การตายของธีโอโดริกที่ 4 เพื่อกำจัดชาวเมอโรแวงเกียน เพื่อแลกกับความช่วยเหลือ พระองค์ทรงสัญญาว่าจะสละความภักดีทั้งหมดต่อจักรพรรดิแห่งคอนสแตนติโนเปิล และรับประโยชน์จากการคุ้มครองของกษัตริย์แฟรงกิชโดยเฉพาะ Gregory III เป็นพระสันตปาปาองค์สุดท้ายที่ขออนุมัติการเลือกตั้งจากจักรพรรดิ ผู้สืบทอดของเขาจะได้รับการอนุมัติจากศาลแฟรงกิชแล้ว

Charles Martel ไม่สามารถดำเนินชีวิตตามความหวังของ Gregory III ได้ อย่างไรก็ตามในปี 754 สมเด็จพระสันตะปาปาสตีเฟนที่ 2 เสด็จไปฝรั่งเศสเป็นการส่วนตัวเพื่อพบกับเปแป็งเดอะชอร์ต เขาได้ยึดราเวนนาคืนจากลอมบาร์ดในปี 756 แต่แทนที่จะคืนให้คอนสแตนติโนเปิล เขาได้มอบมันให้กับสมเด็จพระสันตะปาปา ซึ่งเป็นการวางรากฐานสำหรับรัฐสันตะปาปาที่กำลังจะเกิดขึ้นในไม่ช้า ซึ่งทำให้พระสันตปาปากลายเป็นผู้ปกครองฆราวาสอิสระ เพื่อให้เป็นพื้นฐานทางกฎหมายสำหรับสถานการณ์ปัจจุบัน การปลอมแปลงที่มีชื่อเสียงได้รับการพัฒนาในโรม - "การบริจาคของคอนสแตนติน" ตามที่จักรพรรดิคอนสแตนตินถูกกล่าวหาว่าถ่ายโอนอำนาจของจักรวรรดิทางตะวันตกไปยังสมเด็จพระสันตะปาปาซิลเวสเตอร์ (314–335)

เมื่อวันที่ 25 กันยายน ค.ศ. 800 สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 3 ทรงสวมมงกุฎจักรพรรดิบนพระเศียรของชาร์ลมาญ โดยไม่ได้มีส่วนร่วมใดๆ จากกรุงคอนสแตนติโนเปิล และตั้งชื่อพระองค์ว่าจักรพรรดิ ทั้งชาร์ลมาญและจักรพรรดิเยอรมันองค์อื่นๆ ในเวลาต่อมา ผู้ซึ่งได้ฟื้นฟูจักรวรรดิที่เขาสร้างขึ้นมาในระดับหนึ่ง กลับกลายเป็นผู้ปกครองร่วมของจักรพรรดิแห่งคอนสแตนติโนเปิล ตามประมวลกฎหมายที่นำมาใช้ไม่นานหลังจากการสิ้นพระชนม์ของจักรพรรดิธีโอโดเซียส (395) คอนสแตนติโนเปิลเสนอวิธีแก้ปัญหาการประนีประนอมในลักษณะนี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่า ซึ่งจะรักษาเอกภาพของโรมันญาไว้ แต่จักรวรรดิการอแล็งเฌียงต้องการเป็นจักรวรรดิคริสเตียนที่ถูกต้องตามกฎหมายเพียงแห่งเดียวและพยายามเข้ามาแทนที่จักรวรรดิคอนสแตนติโนเปิล เนื่องจากถือว่าล้าสมัยแล้ว นั่นคือเหตุผลที่นักศาสนศาสตร์จากคณะผู้ติดตามของชาร์ลมาญยอมให้ตนเองประณามการตัดสินใจของสภาทั่วโลกที่ 7 เรื่องการเคารพบูชารูปเคารพซึ่งแปดเปื้อนจากการบูชารูปเคารพและแนะนำ ฟิลิโอเกในลัทธิไนซีน-คอนสแตนติโนโพลิแทน อย่าง​ไร​ก็​ตาม บรรดา​พระ​สันตะปาปา​คัดค้าน​มาตรการ​ที่​ไม่​รอบคอบ​เหล่า​นี้​อย่าง​มี​สติ​ซึ่ง​มุ่ง​เป้า​ที่​จะ​ทำลาย​ความ​เชื่อ​ของ​ชาว​กรีก.

อย่างไรก็ตาม ความแตกแยกทางการเมืองระหว่างโลกแฟรงก์กับตำแหน่งสันตะปาปาในด้านหนึ่งและจักรวรรดิโรมันโบราณแห่งคอนสแตนติโนเปิลในอีกด้านหนึ่งถือเป็นข้อสรุปที่กล่าวไปแล้ว และช่องว่างดังกล่าวไม่สามารถนำไปสู่การแตกแยกทางศาสนาได้หากเราคำนึงถึงความสำคัญทางเทววิทยาพิเศษที่คริสเตียนคิดว่าเกี่ยวข้องกับความสามัคคีของจักรวรรดิโดยพิจารณาว่าเป็นการแสดงออกถึงความสามัคคีของประชากรของพระเจ้า

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 9 ความเป็นปรปักษ์ระหว่างโรมและคอนสแตนติโนเปิลปรากฏบนพื้นฐานใหม่: คำถามเกิดขึ้นว่าเขตอำนาจศาลใดรวมถึงชนชาติสลาฟซึ่งกำลังเริ่มต้นเส้นทางของศาสนาคริสต์ในเวลานั้น ความขัดแย้งครั้งใหม่นี้ยังทิ้งร่องรอยไว้อย่างลึกซึ้งในประวัติศาสตร์ของยุโรป

ในเวลานั้น นิโคลัสที่ 1 (858–867) กลายเป็นพระสันตะปาปา บุรุษผู้มีพลังซึ่งพยายามสร้างแนวคิดโรมันเรื่องอำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปาในคริสตจักรสากล จำกัดการแทรกแซงของเจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาสในกิจการของคริสตจักร และยังต่อสู้กับแนวโน้มแบบแรงเหวี่ยงที่แสดงออกมา ในส่วนของบาทหลวงตะวันตก เขาสนับสนุนการกระทำของเขาด้วยการประกาศปลอมซึ่งเพิ่งเผยแพร่ ซึ่งถูกกล่าวหาว่าออกโดยพระสันตะปาปาองค์ก่อนๆ

ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล โฟติอุสกลายเป็นพระสังฆราช (858–867 และ 877–886) ดังที่นักประวัติศาสตร์สมัยใหม่ได้กำหนดไว้อย่างน่าเชื่อ บุคลิกของนักบุญโฟติอุสและเหตุการณ์ต่างๆ ในรัชสมัยของพระองค์ก็ถูกฝ่ายตรงข้ามดูหมิ่นอย่างมาก เขาเป็นคนที่มีการศึกษาสูง อุทิศตนอย่างลึกซึ้งต่อศรัทธาออร์โธดอกซ์ และเป็นผู้รับใช้ที่กระตือรือร้นของคริสตจักร เขาเข้าใจดีถึงความสำคัญอย่างยิ่งของการให้ความรู้แก่ชาวสลาฟ เป็นความคิดริเริ่มของเขาที่นักบุญซีริลและเมโทเดียสออกเดินทางเพื่อให้ความกระจ่างแก่ดินแดน Great Moravian ภารกิจของพวกเขาในโมราเวียในที่สุดก็ถูกรัดคอและถูกแทนที่ด้วยกลอุบายของนักเทศน์ชาวเยอรมัน อย่างไรก็ตามพวกเขาสามารถแปลข้อความทางพิธีกรรมและพระคัมภีร์ที่สำคัญที่สุดเป็นภาษาสลาฟได้โดยสร้างตัวอักษรสำหรับสิ่งนี้และเป็นการวางรากฐานสำหรับวัฒนธรรมของดินแดนสลาฟ Photius ยังมีส่วนร่วมในการให้ความรู้แก่ประชาชนในคาบสมุทรบอลข่านและมาตุภูมิ ในปี 864 พระองค์ทรงให้บัพติศมาบอริส เจ้าชายแห่งบัลแกเรีย

แต่บอริสผิดหวังที่เขาไม่ได้รับลำดับชั้นของคริสตจักรที่เป็นอิสระสำหรับประชาชนของเขาจากคอนสแตนติโนเปิลจึงหันไปหาโรมเป็นระยะเวลาหนึ่งโดยรับมิชชันนารีชาวละติน โฟติอุสเรียนรู้ว่าพวกเขาเทศนาหลักคำสอนภาษาละตินเกี่ยวกับขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์และดูเหมือนว่าจะใช้หลักคำสอนร่วมกับการเพิ่มเติม ฟิลิโอเก.

ในเวลาเดียวกัน สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 ได้เข้าแทรกแซงกิจการภายในของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล โดยทรงขอให้ถอดโฟติอุสออกตามลำดับด้วยความช่วยเหลือจากแผนการของคริสตจักร เพื่อฟื้นฟูให้กลับไปพบอดีตพระสังฆราชอิกเนเชียสที่ถูกปลดในปี 861 เพื่อเป็นการตอบสนอง ด้วยเหตุนี้จักรพรรดิมิคาอิลที่ 3 และนักบุญโฟติอุสจึงได้จัดการประชุมสภาขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิล (867) ซึ่งกฎระเบียบต่างๆ ถูกทำลายในเวลาต่อมา เห็นได้ชัดว่าสภานี้ยอมรับหลักคำสอนของ ฟิลิโอเกนอกรีต ประกาศว่าการแทรกแซงของสมเด็จพระสันตะปาปาในกิจการของคริสตจักรคอนสแตนติโนเปิลนั้นผิดกฎหมายและยุติการมีส่วนร่วมในพิธีกรรมกับเขา และเนื่องจากพระสังฆราชตะวันตกร้องเรียนถึงกรุงคอนสแตนติโนเปิลเกี่ยวกับ "เผด็จการ" ของนิโคลัสที่ 1 สภาจึงเสนอแนะให้จักรพรรดิหลุยส์แห่งเยอรมนีถอดถอนพระสันตะปาปา

อันเป็นผลมาจากการรัฐประหารในพระราชวัง โฟติอุสถูกปลด และสภาชุดใหม่ (869–870) ซึ่งประชุมกันในกรุงคอนสแตนติโนเปิลก็ประณามเขา อาสนวิหารแห่งนี้ยังถือว่าทางตะวันตกเป็น VIII Ecumenical Council จากนั้นภายใต้จักรพรรดิ Basil ที่ 1 นักบุญโฟติอุสก็กลับมาจากความอับอาย ในปี 879 มีการประชุมสภาอีกครั้งในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งต่อหน้าผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 8 (872–882) องค์ใหม่ ได้ฟื้นฟูโฟติอุสให้กลับมามองเห็น ในเวลาเดียวกัน มีการให้สัมปทานเกี่ยวกับบัลแกเรีย ซึ่งกลับคืนสู่เขตอำนาจของโรม ในขณะที่ยังคงรักษานักบวชชาวกรีกไว้ อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้า บัลแกเรียก็บรรลุเอกราชของคริสตจักรและยังคงอยู่ในวงโคจรแห่งผลประโยชน์ของกรุงคอนสแตนติโนเปิล สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 8 ได้ทรงเขียนจดหมายถึงพระสังฆราชโฟติอุสประณามการเพิ่มเติมดังกล่าว ฟิลิโอเกเข้าสู่ลัทธิโดยไม่ประณามหลักคำสอนนั้นเอง โฟเทียสอาจไม่สังเกตเห็นความละเอียดอ่อนนี้ จึงตัดสินใจว่าเขาชนะแล้ว ตรงกันข้ามกับความเข้าใจผิดที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าไม่มีสิ่งที่เรียกว่าความแตกแยกของโฟติอุสครั้งที่สอง และการสื่อสารทางพิธีกรรมระหว่างโรมและคอนสแตนติโนเปิลยังคงดำเนินต่อไปนานกว่าหนึ่งศตวรรษ

แตกสลายในศตวรรษที่ 11

ศตวรรษที่สิบเอ็ด เพราะจักรวรรดิไบแซนไทน์เป็น "ทองคำ" อย่างแท้จริง อำนาจของชาวอาหรับถูกบ่อนทำลายโดยสิ้นเชิง แอนติออคกลับคืนสู่จักรวรรดิอีกเล็กน้อย - และกรุงเยรูซาเล็มก็จะได้รับการปลดปล่อย ซาร์ซิเมียนแห่งบัลแกเรีย (893–927) ผู้พยายามสร้างอาณาจักรโรมาโน - บัลแกเรียที่สร้างผลกำไรให้กับเขาพ่ายแพ้ ชะตากรรมเดียวกันนี้เกิดขึ้นกับซามูเอลผู้กบฏเพื่อก่อตั้งรัฐมาซิโดเนีย หลังจากนั้นบัลแกเรียก็กลับสู่จักรวรรดิ Kievan Rus ซึ่งรับเอาศาสนาคริสต์มาใช้ก็กลายเป็นส่วนหนึ่งของอารยธรรมไบแซนไทน์อย่างรวดเร็ว ความเจริญรุ่งเรืองทางวัฒนธรรมและจิตวิญญาณอย่างรวดเร็วซึ่งเริ่มขึ้นทันทีหลังจากชัยชนะของออร์โธดอกซ์ในปี 843 มาพร้อมกับความเจริญรุ่งเรืองทางการเมืองและเศรษฐกิจของจักรวรรดิ

น่าแปลกที่ชัยชนะของไบแซนเทียมรวมถึงศาสนาอิสลามก็เป็นประโยชน์ต่อตะวันตกเช่นกันสร้างเงื่อนไขที่เอื้ออำนวยต่อการเกิดขึ้นของยุโรปตะวันตกในรูปแบบที่จะคงอยู่มานานหลายศตวรรษ และจุดเริ่มต้นของกระบวนการนี้ถือได้ว่าเป็นการก่อตัวในปี 962 ของจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ของชาติเยอรมันและในปี 987 ของ Capetian France อย่างไรก็ตาม ในศตวรรษที่ 11 ซึ่งดูมีแนวโน้มดีอย่างยิ่ง ที่ความแตกแยกทางจิตวิญญาณเกิดขึ้นระหว่างโลกตะวันตกใหม่กับจักรวรรดิโรมันแห่งคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งเป็นความแตกแยกที่แก้ไขไม่ได้ ซึ่งผลที่ตามมาคือโศกนาฏกรรมสำหรับยุโรป

ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 11 ชื่อของสมเด็จพระสันตะปาปาไม่ได้ถูกเอ่ยถึงในคำคัดลอกของคอนสแตนติโนเปิลอีกต่อไป ซึ่งหมายความว่าการสื่อสารกับพระองค์ถูกขัดจังหวะ นี่เป็นการเสร็จสิ้นกระบวนการอันยาวนานที่เรากำลังศึกษาอยู่ ยังไม่ทราบแน่ชัดว่าอะไรคือสาเหตุที่แท้จริงของช่องว่างนี้ บางทีเหตุผลก็คือการรวมเข้าด้วยกัน ฟิลิโอเกในการสารภาพศรัทธาที่สมเด็จพระสันตะปาปาเซอร์จิอุสที่ 4 ส่งไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 1009 พร้อมกับแจ้งการเสด็จขึ้นครองบัลลังก์โรมัน อาจเป็นไปได้ว่าในระหว่างพิธีราชาภิเษกของจักรพรรดิเฮนรีที่ 2 ของเยอรมัน (ค.ศ. 1014) ได้มีการร้องเพลง Creed ในกรุงโรมด้วย ฟิลิโอเก.

นอกจากการแนะนำตัวแล้ว ฟิลิโอเกนอกจากนี้ยังมีประเพณีละตินจำนวนหนึ่งที่ทำให้ชาวไบแซนไทน์โกรธเคืองและเพิ่มเหตุที่ไม่เห็นด้วย ในหมู่พวกเขา การใช้ขนมปังไร้เชื้อเพื่อเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทเป็นเรื่องจริงจังเป็นพิเศษ ถ้าในศตวรรษแรกมีการใช้ขนมปังใส่เชื้อทุกที่ ตั้งแต่ศตวรรษที่ 7-8 คริสต์ศตวรรษที่ 7-8 ก็เริ่มมีการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทในโลกตะวันตกโดยใช้แผ่นเวเฟอร์ที่ทำจากขนมปังไร้เชื้อ นั่นคือ ไม่มีเชื้อ ดังที่ชาวยิวโบราณทำในเทศกาลปัสกา ภาษาสัญลักษณ์ได้รับความสำคัญอย่างยิ่งในเวลานั้น ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมชาวกรีกจึงมองว่าการใช้ขนมปังไร้เชื้อเป็นการกลับคืนสู่ศาสนายิว พวกเขาเห็นว่านี่เป็นการปฏิเสธความแปลกใหม่และลักษณะทางวิญญาณของการพลีพระชนม์ชีพของพระผู้ช่วยให้รอด ซึ่งพระองค์ทรงถวายเพื่อแลกกับพิธีกรรมในพันธสัญญาเดิม ในสายตาของพวกเขา การใช้ขนมปัง "ที่ตายแล้ว" หมายความว่าพระผู้ช่วยให้รอดในการจุติเป็นมนุษย์ทรงรับเพียงร่างกายมนุษย์เท่านั้น ไม่ใช่วิญญาณ...

ในศตวรรษที่ 11 การเสริมสร้างอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาซึ่งเริ่มขึ้นในสมัยสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 ยังคงดำเนินต่อไปอย่างมีพลังมากขึ้น ความจริงก็คือ ในศตวรรษที่ 10 อำนาจของตำแหน่งสันตะปาปาก็อ่อนลงอย่างที่ไม่เคยเป็นมาก่อนตกเป็นเหยื่อของการกระทำของชนชั้นสูงโรมันกลุ่มต่าง ๆ หรือประสบแรงกดดันจากจักรพรรดิเยอรมัน การละเมิดต่างๆ แพร่กระจายในคริสตจักรโรมัน: การขายตำแหน่งคริสตจักรและการมอบตำแหน่งโดยฆราวาส การแต่งงาน หรือการอยู่ร่วมกันในหมู่นักบวช... แต่ในช่วงสังฆราชของลีโอที่ 11 (ค.ศ. 1047–1054) ถือเป็นการปฏิรูปที่แท้จริงของตะวันตก คริสตจักรเริ่มต้นขึ้น พระสันตปาปาองค์ใหม่รายล้อมพระองค์ด้วยผู้คนที่มีค่าควร ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวพื้นเมืองของลอร์เรน ซึ่งมีพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ต บิชอปแห่งเบลา ซิลวา โดดเด่นในจำนวนนี้ นักปฏิรูปไม่เห็นวิธีอื่นใดที่จะแก้ไขสภาพหายนะของคริสต์ศาสนาลาตินได้ นอกจากการเสริมสร้างอำนาจและสิทธิอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา ในมุมมองของพวกเขา อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาตามที่พวกเขาเข้าใจควรขยายไปถึงคริสตจักรสากล ทั้งภาษาละตินและกรีก

ในปี 1054 มีเหตุการณ์เกิดขึ้นซึ่งอาจไม่มีนัยสำคัญ แต่เป็นเหตุให้เกิดการปะทะกันครั้งใหญ่ระหว่างประเพณีทางศาสนาของกรุงคอนสแตนติโนเปิลกับขบวนการปฏิรูปของตะวันตก

ในความพยายามที่จะได้รับความช่วยเหลือจากสมเด็จพระสันตะปาปาเมื่อเผชิญกับภัยคุกคามของชาวนอร์มันซึ่งกำลังรุกล้ำดินแดนไบแซนไทน์ทางตอนใต้ของอิตาลี จักรพรรดิคอนสแตนติน โมโนมาโชส ด้วยการสนับสนุนของละตินอาร์ไจรัสซึ่งพระองค์ทรงแต่งตั้งให้เป็นผู้ปกครองดินแดนเหล่านี้ เข้ารับตำแหน่งประนีประนอมต่อโรมและปรารถนาที่จะฟื้นฟูเอกภาพซึ่งดังที่เราได้เห็นแล้วว่าถูกขัดจังหวะเมื่อต้นศตวรรษ แต่การกระทำของนักปฏิรูปละตินทางตอนใต้ของอิตาลี ซึ่งละเมิดประเพณีทางศาสนาของไบแซนไทน์ ทำให้ไมเคิล ไซรูลาเรียส สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลกังวล ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาซึ่งเป็นอธิการที่ไม่ยืดหยุ่นของเบลาซิลวาพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตซึ่งมาถึงกรุงคอนสแตนติโนเปิลเพื่อเจรจาการรวมเป็นหนึ่งได้วางแผนที่จะกำจัดพระสังฆราชที่ดื้อดึงด้วยมือของจักรพรรดิ เรื่องนี้จบลงด้วยการที่ผู้แทนวางวัวบนบัลลังก์สุเหร่าโซเฟีย เพื่อการคว่ำบาตรไมเคิล คิรูลาริอุสและผู้สนับสนุนของเขา และไม่กี่วันต่อมา เพื่อตอบสนองต่อสิ่งนี้ พระสังฆราชและสภาที่เขาประชุมจึงได้ปัพพาชนียกรรมผู้แทนจากศาสนจักร

สถานการณ์สองประการให้ความสำคัญกับการกระทำที่เร่งรีบและหุนหันพลันแล่นของผู้แทน ซึ่งไม่สามารถชื่นชมได้ในขณะนั้น ประการแรก พวกเขาหยิบยกประเด็นเรื่อง ฟิลิโอเกตำหนิชาวกรีกอย่างไม่ถูกต้องที่แยกมันออกจากหลักคำสอน แม้ว่าศาสนาคริสต์ที่ไม่ใช่ละตินจะถือว่าคำสอนนี้ขัดแย้งกับประเพณีเผยแพร่ศาสนามาโดยตลอด นอกจากนี้ ความตั้งใจของนักปฏิรูปที่จะขยายอำนาจเบ็ดเสร็จและโดยตรงของสมเด็จพระสันตะปาปาไปยังพระสังฆราชและผู้ศรัทธาทุกคน แม้แต่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลเองก็ชัดเจนสำหรับชาวไบแซนไทน์ Ecclesiology ที่นำเสนอในรูปแบบนี้ดูเหมือนใหม่สำหรับพวกเขาโดยสิ้นเชิง และในสายตาของพวกเขาก็อดไม่ได้ที่จะขัดแย้งกับประเพณีเผยแพร่ศาสนา เมื่อคุ้นเคยกับสถานการณ์แล้ว พระสังฆราชตะวันออกที่เหลือก็เข้าร่วมในตำแหน่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล

1,054 ไม่ควรถือเป็นวันที่แตกแยกมากนัก แต่เป็นปีแห่งความพยายามรวมประเทศที่ล้มเหลวครั้งแรก ในตอนนั้นไม่มีใครคาดคิดได้ว่าความแตกแยกที่เกิดขึ้นระหว่างคริสตจักรเหล่านั้นซึ่งในไม่ช้าจะถูกเรียกว่าออร์โธด็อกซ์และโรมันคาทอลิกจะคงอยู่นานหลายศตวรรษ

หลังจากการแตกแยก

ความแตกแยกมีพื้นฐานอยู่บนปัจจัยหลักคำสอนที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความลึกลับของพระตรีเอกภาพและโครงสร้างของคริสตจักร นอกจากนี้ ยังมีการเพิ่มความแตกต่างในประเด็นที่สำคัญน้อยกว่าที่เกี่ยวข้องกับประเพณีและพิธีกรรมของคริสตจักรอีกด้วย

ในช่วงยุคกลาง ละตินตะวันตกยังคงพัฒนาไปในทิศทางที่ขจัดออกไปจากโลกออร์โธดอกซ์และจิตวิญญาณของมัน

ในทางกลับกัน เกิดเหตุการณ์ร้ายแรงที่ทำให้ความเข้าใจที่ซับซ้อนยิ่งขึ้นระหว่างประชาชนออร์โธดอกซ์และละตินตะวันตก สิ่งที่น่าเศร้าที่สุดของพวกเขาคือ IV Crusade ซึ่งเบี่ยงเบนไปจากเส้นทางหลักและจบลงด้วยการทำลายกรุงคอนสแตนติโนเปิลการประกาศของจักรพรรดิละตินและการสถาปนาการปกครองของขุนนางชาวแฟรงก์ซึ่งแกะสลักการถือครองที่ดินโดยพลการ อดีตจักรวรรดิโรมัน พระออร์โธดอกซ์จำนวนมากถูกไล่ออกจากอารามและแทนที่ด้วยพระภิกษุลาติน ทั้งหมดนี้อาจไม่ได้ตั้งใจ แต่กระนั้นก็ยังเป็นผลสืบเนื่องทางตรรกะของการสร้างจักรวรรดิตะวันตกและวิวัฒนาการของคริสตจักรละตินตั้งแต่ต้นยุคกลาง

Archimandrite Placida (Dezei) เกิดที่ฝรั่งเศสในปี 1926 ในครอบครัวคาทอลิก ในปีพ.ศ. 2485 เมื่ออายุได้ 16 ปี เขาได้เข้าไปในอารามซิสเตอร์เรียนแห่งเบลล์ฟงแตน ในปี 1966 เพื่อค้นหารากฐานที่แท้จริงของศาสนาคริสต์และลัทธิสงฆ์ เขาได้ก่อตั้งอารามพิธีกรรมไบแซนไทน์ใน Aubazine (แผนก Corrèze) ร่วมกับพระภิกษุที่มีใจเดียวกัน ในปี พ.ศ. 2520 พระสงฆ์ในอารามตัดสินใจเปลี่ยนมานับถือนิกายออร์โธดอกซ์ การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นเมื่อวันที่ 19 มิถุนายน พ.ศ. 2520 ในเดือนกุมภาพันธ์ของปีถัดไปพวกเขาได้บวชเป็นพระภิกษุในอาราม Mount Athos แห่ง Simonopetra ต่อมาเสด็จกลับมาที่ฝรั่งเศส คุณพ่อ. Placidas ร่วมกับพี่น้องที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาออร์โธดอกซ์ได้ก่อตั้ง metochions สี่แห่งของอาราม Simonopetra ซึ่งอารามหลักคืออารามของ St. Anthony the Great ใน Saint-Laurent-en-Royan (แผนก Drôme) ในภูเขา Vercors พิสัย. Archimandrite Plakida เป็นรองศาสตราจารย์ด้านลาดตระเวนวิทยาในปารีส เขาเป็นผู้ก่อตั้งซีรีส์เรื่อง Spiritualité orientale ("Eastern Spirituality") ซึ่งตีพิมพ์ตั้งแต่ปี 1966 โดยสำนักพิมพ์ของ Bellefontaine Abbey ผู้แต่งและผู้แปลหนังสือหลายเล่มเกี่ยวกับจิตวิญญาณออร์โธดอกซ์และลัทธิสงฆ์ สิ่งสำคัญที่สุดคือ: “The Spirit of Pachomius Monasticism” (1968), “เราเห็นแสงสว่างที่แท้จริง: Monastic Life, Its Spirit and Fundamental Texts” (1990) “ Philokalia และจิตวิญญาณออร์โธดอกซ์ "(1997), "ข่าวประเสริฐในถิ่นทุรกันดาร" (1999), "ถ้ำแห่งบาบิโลน: ผู้นำทางจิตวิญญาณ" (2544), "พื้นฐานของคำสอนคำสอน" (ใน 2 เล่ม พ.ศ. 2544) "ความมั่นใจในสิ่งที่มองไม่เห็น" (2545), "ร่างกาย - จิตวิญญาณ - วิญญาณในความเข้าใจออร์โธดอกซ์" (2547) ในปี 2549 หนังสือแปลเรื่อง Philokalia และ Orthodox Spirituality ได้รับการตีพิมพ์เป็นครั้งแรกที่สำนักพิมพ์ของ Orthodox St. Tikhon Humanitarian University ผู้ที่ต้องการทราบประวัติของคุณพ่อ Plakida แนะนำให้เปิดดูภาคผนวกในหนังสือเล่มนี้ - บันทึกอัตชีวประวัติ "ขั้นตอนของการเดินทางทางจิตวิญญาณ" (ประมาณต่อ) เขาก็เหมือนกันความเป็นเอกของไบแซนเทียมและโรมัน (พ.อ. “อูนัม ศักดิ์สิทธิ์” ลำดับที่ 49) ปารีส 1964 หน้า 93–110

11 / 04 / 2007

วรรณกรรม.

1. คูลาคอฟ เอ.อี. ศาสนาของโลก: หนังสือเรียนสำหรับสถาบันการศึกษา - อ.: OOO Firma Publishing House AST, 1998.

2. Eliseev A. ประวัติศาสตร์ศาสนา "อีแร้ง", 2540

3. ประวัติศาสตร์ศาสนา: หนังสือเรียน. สำหรับนักเรียนมัธยมปลาย หนังสือเรียน สถาบัน : จำนวน 2 เล่ม / อยู่ภายใต้กองบรรณาธิการทั่วไปของ ศ. ใน. ยาโบลคอฟ.

4. โปปอฟ วี.วี. เพเตรนโก เอส.พี. ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ศาสนา / เอ็ด. เรียบเรียงโดย O.A. โซโลดูคิน. 1993.

5. การบรรยายเรื่องประวัติศาสตร์ศาสนา บทช่วยสอน เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2540

6. คุดรยาฟต์เซฟ วี.วี. บรรยายประวัติศาสตร์ศาสนาและความคิดเสรี มินสค์, 1997.

7. ราโนวิช เอ.บี. แหล่งข้อมูลเบื้องต้นเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ยุคแรก นักวิจารณ์สมัยโบราณของศาสนาคริสต์ – อ.: Politizdat, 1990.

8. ศาสนาของโลก คู่มือสำหรับครู / เอ็ด. ย่า.เอ็น. ชชาโปวา. ม., 1994.

9. ยาโคเว็ตส์ ยู.วี. ประวัติศาสตร์อารยธรรม ม., 1995.

10. Reznik E.V., Chudina Yu. Yu. ศาสนาของโลก ออร์โธดอกซ์ – อ.: LLC “TD “สำนักพิมพ์โลกแห่งหนังสือ”, 2549.

11. Intymakova L.G., Nadolinskaya L.N. ประวัติศาสตร์ศาสนา: หนังสือเรียน / เอ็ด. ศาสตราจารย์ วี.วี. Popova - Taganrog: สำนักพิมพ์ Taganrog สถานะ เท้า. อินตา

กระแสหลักของศาสนาคริสต์ซึ่งถูกต่อต้านในศตวรรษที่ IV-VII Arianism, Nestorianism และการเคลื่อนไหวอื่น ๆ ที่ไม่ใช่ Chalcedonian ซึ่งต่อมาได้แบ่งออกเป็นสองสาขา: ตะวันตกและตะวันออก เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าการแบ่งแยกนี้ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าโดยการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันในปี ค.ศ. 395 ออกเป็นสองส่วน: จักรวรรดิโรมันตะวันตกและจักรวรรดิโรมันตะวันออก ซึ่งชะตากรรมทางประวัติศาสตร์เพิ่มเติมนั้นแตกต่างกัน ครั้งแรกล้มลงในไม่กี่ทศวรรษต่อมาภายใต้การโจมตีของ "คนป่าเถื่อน" และบนดินแดนเดิมในยุคกลางตอนต้นรัฐศักดินาของยุโรปตะวันตกก็ถือกำเนิดขึ้น จักรวรรดิโรมันตะวันออก ซึ่งนักประวัติศาสตร์มักเรียกว่าไบแซนเทียม ดำรงอยู่จนถึงกลางศตวรรษที่ 15 ระบบศักดินาพัฒนาที่นี่ในลักษณะเดียวกัน แต่มีความแตกต่างอย่างมากจากระบบศักดินาของยุโรปตะวันตก ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรและรัฐพัฒนาแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงในตะวันตกและตะวันออก ในโลกตะวันตก เนื่องจากการเสื่อมถอยและการยกเลิกอำนาจของจักรพรรดิ อำนาจของหัวหน้าคริสตจักรคริสเตียนตะวันตก - สมเด็จพระสันตะปาปา - จึงเพิ่มขึ้นอย่างผิดปกติ ในยุคกลาง ในสภาพของการกระจัดกระจายของระบบศักดินา พระสันตะปาปาพยายามวางอำนาจของตนไว้เหนืออำนาจของผู้ปกครองทางโลก และหลายครั้งพบว่าตัวเองได้รับชัยชนะในการขัดแย้งกับพวกเขา ในภาคตะวันออกซึ่งรัฐเดียวและอำนาจอันแข็งแกร่งของจักรพรรดิยังคงอยู่มาเป็นเวลานานผู้เฒ่าของคริสตจักร (มีหลายคน - คอนสแตนติโนเปิล, อเล็กซานเดรียอันติออค, เยรูซาเล็ม ฯลฯ ) โดยธรรมชาติไม่สามารถได้รับเอกราชดังกล่าวและ โดยพื้นฐานแล้วอยู่ภายใต้การดูแลของจักรพรรดิ ความไม่ลงรอยกันทางวัฒนธรรมระหว่างยุโรปตะวันตกและไบแซนเทียมก็มีบทบาทในการแบ่งคริสตจักรเช่นกัน ในขณะที่จักรวรรดิโรมันที่รวมเป็นหนึ่งเดียวดำรงอยู่ ละตินและกรีกมีการหมุนเวียนที่เท่าเทียมกันทั่วอาณาเขตของตน แต่ต่อมาในภาษาละตินตะวันตกได้กลายมาเป็นภาษาของคริสตจักรและรัฐ ในขณะที่ภาษากรีกตะวันออกถูกใช้เป็นส่วนใหญ่

ลักษณะเฉพาะของการพัฒนาทางสังคมและการเมืองของตะวันตกและตะวันออกและความแตกต่างในประเพณีทางวัฒนธรรมของพวกเขานำไปสู่การแยกคริสตจักรตะวันตกและตะวันออกอย่างค่อยเป็นค่อยไป ความแตกต่างบางประการระหว่างพวกเขาเห็นได้ชัดเจนในศตวรรษที่ 5 - 6 พวกมันทวีความรุนแรงยิ่งขึ้นในศตวรรษที่ 8 - 10 เกี่ยวข้องกับการรับเอาหลักคำสอนใหม่ๆ บางส่วนที่ถูกปฏิเสธโดยคริสตจักรตะวันออกในทางตะวันตก ขั้นตอนที่เด็ดขาดไปสู่การทำลายเอกภาพเกิดขึ้นในปี 589 ที่สภาคริสตจักรโทเลโด ซึ่งเป็นการตัดสินใจที่คริสตจักรตะวันออกไม่ยอมรับอย่างเด็ดขาด: ในลัทธิที่ได้รับการอนุมัติในสภา Nicene-Constantinople ในปี 381 ตัวแทนของคริสตจักรตะวันตกได้เพิ่มหลักคำสอนที่ว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่เพียงดำเนินไปจากพระเจ้าพระบิดาเท่านั้น แต่ยังมาจากพระเจ้าพระบุตรด้วย ในภาษาละตินคำสอนนี้ฟังดูเหมือน Filioque (Filiogue - filio - son, gue - คำบุพบท "และ" วางไว้ด้วยกันหลังคำว่า "son") อย่างเป็นทางการ นวัตกรรมนี้ถูกสร้างขึ้นเพื่อเปรียบเทียบคำสอนของชาวอาเรียน (ซึ่งยืนยันถึงความไม่เท่าเทียมกันของพระเจ้าพระบุตรกับพระเจ้าพระบิดา) เพื่อยืนยันและเน้นย้ำถึงความเท่าเทียมกันนี้ อย่างไรก็ตาม การเพิ่มเติมนี้กลายเป็นประเด็นหลักของความแตกต่างที่ไร้เหตุผลระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์อิสระและคริสตจักรคาทอลิกในอนาคต

การแยกครั้งสุดท้ายเกิดขึ้นในวันที่ 16 กรกฎาคม ค.ศ. 1054., เมื่อเอกอัครราชทูตของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9 และพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ไมเคิล เซรุลลาริอุส ขณะรับราชการในโบสถ์สุเหร่าโซเฟียในกรุงคอนสแตนติโนเปิล กล่าวหากันและกันว่าเป็นพวกนอกรีตและสาปแช่งกันและกัน เฉพาะในปี 1965 เท่านั้นที่คำสาปแช่งร่วมกันนี้ถูกยกเลิก ชื่อออร์โธดอกซ์ (กรีกออร์โธดอกซ์) ก่อตั้งขึ้นสำหรับคริสตจักรตะวันออก และคาทอลิก (โรมันคาทอลิก) สำหรับคริสตจักรตะวันตก "ออร์โธดอกซ์" เป็น "การติดตาม" ของคำภาษากรีก "ออร์โธดอกซ์" (“ orthos” - ซื่อสัตย์ถูกต้องและ "doxa" - ความคิดเห็น) คำว่า "คาทอลิก" หมายถึง "สากล สากล" ออร์โธดอกซ์แพร่กระจายส่วนใหญ่ในตะวันออกและตะวันออกเฉียงใต้ของยุโรป ปัจจุบันเป็นศาสนาหลักในประเทศต่างๆ เช่น รัสเซีย ยูเครน เบลารุส บัลแกเรีย เซอร์เบีย กรีซ โรมาเนีย และอื่นๆ อีกมากมาย นิกายโรมันคาทอลิกเป็นศาสนาของยุโรปตะวันตกทั้งหมดมาเป็นเวลานาน (จนถึงศตวรรษที่ 16) ในยุคต่อมา ศาสนานี้ยังคงรักษาตำแหน่งในอิตาลี สเปน ฝรั่งเศส โปแลนด์ และประเทศอื่นๆ ในยุโรปอีกหลายประเทศ นิกายโรมันคาทอลิกยังมีผู้ติดตามในละตินอเมริกาและประเทศอื่นๆ ทั่วโลก

ลักษณะเด่นของหลักคำสอนของลัทธิออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกแม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าเป็นเวลาหลายศตวรรษที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์และคาทอลิกมีส่วนร่วมในการอภิปรายอย่างดุเดือดในประเด็นที่ไร้เหตุผลหลายประการโดยกล่าวหากันในเรื่องนอกรีต แต่ก็ควรสังเกตด้วยว่าความคล้ายคลึงกันยังคงอยู่ทั้งในการปฏิบัติลัทธิและในองค์ประกอบของหลักคำสอน ดังนั้นทั้งออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกจึงยอมรับแหล่งที่มาของหลักคำสอนสองแหล่ง: พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์คือพระคัมภีร์ เชื่อกันว่าประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์บรรจุบทบัญญัติเหล่านั้นของคำสอนของคริสเตียนที่อัครสาวกถ่ายทอดให้กับสาวกของพวกเขาด้วยวาจาเท่านั้น ดังนั้นเป็นเวลาหลายศตวรรษที่พวกเขาได้รับการเก็บรักษาไว้ในโบสถ์เป็นประเพณีปากเปล่าและต่อมาเท่านั้นที่ถูกบันทึกไว้ในผลงานของพ่อคริสตจักร - นักเขียนคริสเตียนที่มีชื่อเสียงในศตวรรษที่ 2 - 5 ในความสัมพันธ์กับประเพณีศักดิ์สิทธิ์ มีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญระหว่างออร์โธดอกซ์และคาทอลิก: ออร์โธดอกซ์ยอมรับการตัดสินใจของสภาทั่วโลกเพียงเจ็ดแห่ง และคาทอลิกยอมรับสภายี่สิบเอ็ดแห่ง ซึ่งการตัดสินใจไม่ได้รับการยอมรับจากออร์โธดอกซ์และถูกเรียกว่า "สภาสากล" โดยคริสตจักรคาทอลิก แม้กระทั่งก่อนที่จะมีการแบ่งคริสตจักรอย่างเป็นทางการในปี 1054 ความแตกต่างที่สำคัญได้สะสมระหว่างศาสนาคริสต์สาขาตะวันออกและตะวันตก พวกเขายังคงเติบโตต่อไปแม้ว่าจะมีคริสตจักรคริสเตียนอิสระสองแห่งเกิดขึ้นแล้วก็ตาม หากคุณเคยไปโบสถ์ออร์โธดอกซ์และโบสถ์คาทอลิก คุณจะอดไม่ได้ที่จะสังเกตเห็นความแตกต่างในด้านการบริการ สถาปัตยกรรม และโครงสร้างภายใน ในคาทอลิก คริสตจักร(คำว่าคริสตจักรมาจากภาษาโปแลนด์ ซึ่งเหมือนกับแนวคิดคริสตจักรของรัสเซีย การยืมนี้อธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าโปแลนด์เป็นประเทศคาทอลิกที่ใกล้กับรัสเซียมากที่สุด อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ทุกคริสตจักรคาทอลิกจะเหมาะสมที่จะถูกเรียกว่า โบสถ์ คำนี้มักจะใช้ไม่ได้กับโบสถ์ในยุโรปตะวันตก) ไม่มีสัญลักษณ์ที่แยกแท่นบูชาออกจากส่วนของวิหารที่ผู้ศรัทธาอยู่ แต่ตามกฎแล้ว มีรูปปั้น ภาพวาด และหน้าต่างกระจกสีมากมาย . ในพิธีคาทอลิกจะมีการเล่นออร์แกน แต่ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์จะได้ยินเสียงของมนุษย์เท่านั้น พวกเขานั่งอยู่ในโบสถ์ และในโบสถ์ออร์โธดอกซ์ พวกเขายืนระหว่างพิธี ชาวคาทอลิกใช้นิ้วไขว้กันจากซ้ายไปขวา และคริสเตียนออร์โธดอกซ์ไขว้ตัวเองจากขวาไปซ้ายด้วยนิ้วพับสามนิ้ว เป็นต้น

แต่ทั้งหมดนี้เป็นเพียงภาพสะท้อนของความขัดแย้งและข้อพิพาทที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น ขอให้เราพิจารณาคุณลักษณะที่โดดเด่นที่สำคัญที่สุดของหลักคำสอนคาทอลิก โครงสร้างของคริสตจักร และการนมัสการ โปรดทราบว่าความแตกต่างเหล่านี้ไม่ได้ระบุไว้โดยมีจุดประสงค์เพื่อเน้นระยะห่างระหว่างศาสนาคริสต์ทั้งสองสาขา คำถามว่าจะอธิษฐาน รับบัพติศมา นั่งหรือยืนในโบสถ์อย่างไร และข้อโต้แย้งที่ไร้เหตุผลที่ร้ายแรงกว่านี้ไม่ควรกลายเป็นสาเหตุของการเป็นศัตรูกันระหว่างผู้คน เป็นที่พึงปรารถนาอย่างยิ่งที่จะรู้และเข้าใจคุณลักษณะของศรัทธาต่างๆ ซึ่งจะช่วยให้เราเคารพสิทธิของทุกคนและแต่ละคนในการติดตามศรัทธาของบรรพบุรุษร่วมกัน

เริ่มจากคำศัพท์กันก่อน คาทอลิก.บีแปลจากภาษากรีกแปลว่า สากล, สากลก่อนเกิดความแตกแยก คริสตจักรคริสเตียนทั้งหมดทั้งตะวันตกและตะวันออกถูกเรียกว่าคาทอลิก โดยเน้นย้ำถึงลักษณะสากลของคริสตจักร แต่ในอดีต ชื่อนี้ถูกกำหนดให้กับศาสนาคริสต์สาขาตะวันตกในเวลาต่อมา ตลอดประวัติศาสตร์ คริสตจักรโรมันคาทอลิกตะวันตกได้พยายามอย่างแท้จริงที่จะเป็นโฆษกเพื่อผลประโยชน์ของคริสเตียนทุกคน กล่าวคือ อ้างสิทธิ์ในการครองโลก

ความแตกต่างหลักคำสอนที่คุณคุ้นเคยอยู่แล้วคือมุมมองของคาทอลิกที่ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ (บุคคลที่สามของพระตรีเอกภาพ) มาจากจากพระเจ้าพระบิดาและพระเจ้าพระบุตร ( Filioque )ปัญหามีความซับซ้อนเนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าในเทววิทยาคริสเตียนไม่เคยมีความเป็นเอกภาพในคำถามว่าจะตีความอย่างไรให้ถูกต้อง นี่คือต้นกำเนิดซึ่งถือว่าไม่สามารถเข้าใจได้ในเชิงตรรกะสำหรับจิตใจมนุษย์ นอกจากนี้ กริยาภาษากรีก “เพื่อดำเนินการต่อ” ที่ใช้ในข้อเชื่อได้รับการแปลเป็นภาษาละตินว่า procedo (ตามตัวอักษรหมายถึง ดำเนินการต่อ ดำเนินต่อไป ดำเนินการต่อ) ซึ่งไม่ค่อยสอดคล้องกับความหมายของคำภาษากรีก

สำหรับคนที่ไม่ได้ฝึกหัด ความแตกต่างนี้ดูเหมือนจะไม่สำคัญนัก แต่สำหรับแนวคิดทางเทววิทยาของคริสตจักรคริสเตียนทั้งสองนั้นมีความสำคัญอย่างยิ่ง: เนื่องมาจากความแตกต่างที่ไร้เหตุผลอื่นๆ มากมายตามมา

หลักคำสอนเฉพาะที่สำคัญของนิกายโรมันคาทอลิกคือหลักคำสอนของ “การกระทำที่มากเกินไป” (สิ่งที่เรียกว่าความเชื่อของ “การสงวนความดี”)ตามบทบัญญัตินี้ ตลอดระยะเวลาอันยาวนานของการดำรงอยู่ของคริสตจักร “การทำความดีส่วนเกิน” ที่ดำเนินการโดยพระเยซูคริสต์ พระมารดาของพระเจ้า และวิสุทธิชนได้สะสมไว้ พระสันตปาปาและคริสตจักรควบคุมความมั่งคั่งนี้บนโลกและสามารถแจกจ่ายให้กับผู้เชื่อที่ต้องการมัน นักศาสนศาสตร์คาทอลิกเชื่อ ตามกฎแล้ว คนบาปที่พยายามชดใช้บาปของตนจะสนใจ "ส่วนเกิน" นี้มากกว่าคนอื่นๆ ในนิกายโรมันคาทอลิกเช่นเดียวกับในออร์โธดอกซ์นักบวชหลังจากสารภาพและกลับใจสามารถให้อภัยบาปของนักบวชด้วยพลังวิญญาณที่พระเจ้ามอบให้เขา แต่นี่ไม่ใช่การให้อภัยอย่างสมบูรณ์ เนื่องจากไม่ได้รับประกันว่าคนบาปจะได้รับการปลดปล่อยจากผลกรรมที่เป็นไปได้บนโลกและ "ในโลกหน้า" ทันทีหลังความตาย ดังนั้นจากทฤษฏี “หน้าที่พิเศษ” จึงถือกำเนิดขึ้น การปฏิบัติในการออกตามใจชอบ (จากภาษาละติน indulgentia mercy, การให้อภัย)เหล่านั้น. จดหมายพิเศษของสมเด็จพระสันตะปาปาเป็นพยานถึงการปลดบาปทั้งที่กระทำและที่ไม่สมบูรณ์โดยสมบูรณ์ผ่าน "การโอนไปยังบัญชีของคุณ" ของส่วนหนึ่งของ "ส่วนเกิน" ในตอนแรก มีการถวายความอาลัยเป็นบุญกุศลของคริสตจักรบางประเภทของผู้สำนึกผิด แต่แนวคิดนี้ถูกนำไปสู่ข้อสรุปเชิงตรรกะเมื่อคริสตจักรเริ่มขายเอกสารเหล่านี้เพื่อเงินเท่านั้น การค้าดังกล่าวทำให้คริสตจักรมั่งคั่งอย่างหาที่เปรียบมิได้ แต่ก่อให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงจากคนรุ่นราวคราวเดียวกัน - ท้ายที่สุดแล้วการผิดศีลธรรมในการปฏิบัติเช่นนี้ก็ชัดเจนอย่างแน่นอน มันเป็นการประท้วงต่อต้านการขายปล่อยตัวที่เป็นแรงผลักดันหลักสำหรับการปฏิรูปและจุดเริ่มต้นของนิกายโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 16

การวิพากษ์วิจารณ์และการเยาะเย้ยโดยตรงทำให้สมเด็จพระสันตะปาปาต้องพิจารณาการกระทำที่น่าละอายนี้อีกครั้ง: ตั้งแต่ปี 1547 เป็นต้นมา ห้ามการค้าขายตามใจชอบโดยเด็ดขาด สำหรับพิธีบางอย่างของคริสตจักร (หรือสำหรับวันหยุด) ยังสามารถแจกแจงตามใจชอบได้ แต่ไม่มากสำหรับบุคคลทั่วไปเช่นเดียวกับชุมชนคริสตจักรทั้งหมด คริสตจักรคาทอลิกมีคำสอนที่แปลกประหลาดเกี่ยวกับสวรรค์และนรก ที่สภาเฟอร์รารา - ฟลอเรนซ์ในปี 1439 มีการนำความเชื่อที่ว่าหลังจากความตายคนบาปไปอยู่ในสิ่งที่เรียกว่าไฟชำระ (dogma l purgatory) ซึ่งเขายังคงอยู่ในความทรมานชั่วคราวถูกทำให้บริสุทธิ์ด้วยไฟ (สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีมหาราช (ศตวรรษที่ 6) ) พูดถึงไฟชำระครั้งแรก - หนึ่งในผู้สร้างพิธีกรรมพิธีกรรม ต่อมาจากที่นี่เขาก็สามารถไปสวรรค์ได้ หากคุณคุ้นเคยกับผลงานของ Dante Alighieri (The Divine Comedy" ของ Dante Alighieri ได้แก่ 3 ส่วน: "นรก", "ไฟชำระ", "สวรรค์") คุณจะรู้ว่านรกในมุมมองของชาวคาทอลิกประกอบด้วยวงกลมศูนย์กลางเก้าวงที่คนบาปตกขึ้นอยู่กับความรุนแรงของสิ่งที่พวกเขาทำในชีวิต ไม่มีคำสอนดังกล่าวทั้งในพันธสัญญาใหม่หรือในคำสอนของคริสต์ศาสนายุคแรก คริสตจักรคาทอลิกแย้งว่าในขณะที่ผู้ตายอยู่ในไฟชำระ ญาติๆ สามารถ “ไถ่” เขาได้โดยการสวดภาวนาอย่างจริงจังหรือบริจาคเงินให้กับคริสตจักร และด้วยเหตุนี้จึงลดความทรมานของผู้เป็นที่รักได้ (ตามทฤษฎี "การกระทำพิเศษ") ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ไม่มีความคิดโดยละเอียดเกี่ยวกับการเปลี่ยนไปสู่ชีวิตหลังความตายแม้ว่าจะเป็นเรื่องปกติที่จะต้องสวดภาวนาเพื่อผู้เสียชีวิตและจดจำพวกเขาในวันที่สาม, เก้าและสี่สิบหลังความตาย คำอธิษฐานเหล่านี้ทำให้เกิดความเข้าใจผิดในหมู่นักเทววิทยาคาทอลิก เพราะถ้าหลังความตายวิญญาณมุ่งตรงไปหาพระเจ้า แล้วคำอธิษฐานเหล่านี้มีความหมายอะไร?

ในนิกายโรมันคาทอลิกลัทธิของพระมารดาของพระเจ้า - พระแม่มารีมีบทบาทพิเศษ ในปีพ.ศ. 2407 มีการนำความเชื่อที่ว่าเธอก็ตั้งครรภ์เช่นเดียวกับพระคริสต์ ไม่มีที่ติ (ความเชื่อของความคิดอันบริสุทธิ์ของพระแม่มารี)"จากพระวิญญาณบริสุทธิ์" เมื่อไม่นานมานี้ ในปี 1950 ก็มีการเพิ่มเข้ามาด้วย หลักคำสอนที่ว่าพระมารดาของพระเจ้า “เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ทั้งกายและวิญญาณ”ในกรณีนี้เธอก็สมบูรณ์แบบ ชาวคาทอลิกเท่าเทียมกับลูกชายอันศักดิ์สิทธิ์ของเธอ - พระเยซูลัทธิของแม่พระ (ภาษาอิตาลี) และพระคริสต์มีความเท่าเทียมกันในศาสนาคริสต์ตะวันตก และในทางปฏิบัติพระแม่มารีได้รับความเคารพนับถือมากยิ่งขึ้น คริสตจักรตะวันออกยังเคารพพระมารดาของพระเจ้าอย่างกระตือรือร้นและสัมผัสได้ แต่นักเทววิทยาออร์โธดอกซ์เชื่อว่าถ้าเรายอมรับว่าเธอเท่าเทียมกับพระคริสต์ในทุกสิ่ง สิ่งหลังจะไม่สามารถเป็นพระผู้ช่วยให้รอดที่เกี่ยวข้องกับเธอได้

คริสตจักรคาทอลิกก็เหมือนกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ที่เคารพนับถือ ลัทธิของนักบุญทุกๆ วัน คริสตจักรคาทอลิกจะรำลึกถึงนักบุญหลายคน บางส่วนเป็นเรื่องปกติสำหรับคริสเตียนทุกคน และบางส่วนเป็นคาทอลิกล้วนๆ มีความขัดแย้งเกี่ยวกับการยอมรับบุคคลบางคนว่าเป็นนักบุญ ตัวอย่างเช่น จักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราช (ศตวรรษที่ 4) ซึ่งทำให้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติของจักรวรรดิโรมัน ไม่ได้ได้รับการยกย่องจากชาวคาทอลิก (ต่างจากคริสเตียนออร์โธดอกซ์) แม้ว่าเขาจะถือเป็นแบบอย่างของผู้ปกครองที่เป็นคริสเตียนก็ตาม

การแต่งตั้งให้เป็นนักบุญเกิดขึ้นในนิกายโรมันคาทอลิก เช่นเดียวกับในออร์โธดอกซ์ผ่าน การแต่งตั้งให้เป็นนักบุญ,ซึ่งดำเนินการตามกฎหลายปีหลังจากการเสียชีวิตของนักบุญ ในเรื่องนี้ความคิดเห็นของสมเด็จพระสันตะปาปามีบทบาทสำคัญ นอกเหนือจากการแต่งตั้งเป็นนักบุญแล้ว ชาวคาทอลิกยังได้นำสิ่งที่เรียกว่านี้มาใช้ด้วย การแต่งตั้งให้เป็นบุญราศี (จากภาษาละติน บีตัส - ได้รับพร และ ใบหน้า - ฉันทำ) - การแต่งตั้งนักบุญเบื้องต้นดำเนินการโดยพ่อเท่านั้น

นิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกปฏิบัติตามหลักการ "อำนาจการช่วยให้รอดของคริสตจักร" อย่างเคร่งครัดในศาสนาคริสต์สาขาเหล่านี้ (ตรงข้ามกับนิกายโปรเตสแตนต์) เชื่อกันว่าหากไม่มีคริสตจักรก็ไม่มีความรอด เนื่องจากพลังแห่งการช่วยให้รอดนี้ถูกส่งผ่าน ศีลศักดิ์สิทธิ์เป็นช่องทางแห่งพระคุณ(ยกเว้นคริสตจักรไม่สามารถประกอบพิธีศีลระลึกที่อื่นได้) คริสตจักรตะวันออกและตะวันตกยอมรับศีลศักดิ์สิทธิ์ 7 ประการ แต่มีความแตกต่างในการบริหารจัดการ:

1. พิธีบัพติศมา– ปลดปล่อยบุคคลจากบาปดั้งเดิมและจากอิทธิพลของวิญญาณที่ตกสู่บาป (ปีศาจ ปีศาจ) พิธีบัพติศมากระทำในหมู่ชาวคาทอลิกโดยการเทน้ำบนศีรษะของผู้ที่จะรับบัพติศมาสามครั้ง และไม่ใช่โดยการแช่น้ำสามครั้ง ดังเช่นในออร์โธดอกซ์ (การปฏิบัติในปัจจุบันในคริสตจักรออร์โธดอกซ์บางแห่งที่ให้บัพติศมาผู้ใหญ่โดยไม่ต้องจุ่มลงไปในน้ำนั้นเป็นหลักการที่ไม่ถูกต้อง มักจะเกี่ยวข้องกับการขาดเงื่อนไขที่จำเป็นเบื้องต้น - ห้อง, แบบอักษรขนาดใหญ่) ทั้งทารกและผู้ใหญ่สามารถรับบัพติศมาได้ ในกรณีแรก บิดามารดาต้องรับผิดชอบอย่างเต็มที่ในการเลี้ยงดูบุตรแบบคริสเตียนเมื่อถึงวัยที่มีสติสัมปชัญญะ ในวันบัพติศมาผู้ใหญ่จะต้องผ่านช่วงเตรียมการ - คำสอน(เรียนรู้พื้นฐานของความเชื่อ) และยืนยันความพร้อมในการเป็นคริสเตียน ในบางกรณี บัพติศมาสามารถทำได้โดยไม่ต้องมีพระสงฆ์ โดยฆราวาสที่ไปโบสถ์

2. ศีลระลึกแห่งการยืนยัน(ซึ่งเป็นผลมาจากการที่บุคคลได้รับพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์เพื่อเสริมสร้างความแข็งแกร่งทางวิญญาณ) เรียกว่านิกายโรมันคาทอลิก การยืนยันซึ่งหมายถึง "การยืนยัน" "การเสริมสร้างความเข้มแข็ง" อย่างแท้จริงไม่ได้ทำกับทารก (มีการปฏิบัติเช่นนี้ในออร์โธดอกซ์) แต่หลังจากบุคคลเข้าสู่วัยมีสติและ ครั้งหนึ่ง.

3. ศีลระลึกสารภาพ การกลับใจและการปลดบาปเกิดขึ้นตามความเชื่อของชาวคาทอลิกและคริสเตียนออร์โธดอกซ์ต่อหน้าพระเจ้าและในนามของพระเจ้า พระสงฆ์ในกรณีนี้เป็นเพียงพยานและ "ถ่ายทอดอำนาจ" แห่งพระประสงค์ของพระเจ้าเท่านั้น ในนิกายโรมันคาทอลิก เช่นเดียวกับในออร์โธดอกซ์ จะต้องปฏิบัติตามความลับของการสารภาพบาปอย่างเคร่งครัด

4. พิธีศีลมหาสนิทคริสเตียนทุกคนเชื่อว่าพระเยซูทรงสถาปนาสิ่งนี้ขึ้นในกระยาหารมื้อสุดท้าย สำหรับผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกและผู้นับถือนิกายออร์โธดอกซ์ ศีลระลึกนี้ถือเป็นพื้นฐานสำคัญของชีวิตคริสตจักรทั้งมวลที่ไม่เปลี่ยนรูป การรับศีลมหาสนิทในหมู่ฆราวาสมักกระทำในคริสตจักรตะวันตกด้วยขนมปังเท่านั้น (ไม่ใช่ด้วยขนมปังและไวน์ เหมือนในนิกายออร์โธดอกซ์) มีเพียงนักบวชเท่านั้นที่มีสิทธิ์รับศีลมหาสนิทด้วยไวน์ (ฆราวาส - โดยได้รับอนุญาตเป็นพิเศษจากสมเด็จพระสันตะปาปา) ขณะนี้ข้อจำกัดนี้อ่อนแอลงแล้ว และปัญหานี้ก็เหลืออยู่ในดุลยพินิจของลำดับชั้นของคริสตจักรท้องถิ่น สำหรับการมีส่วนร่วม ชาวคาทอลิกใช้ขนมปังไร้เชื้อ (เวเฟอร์) และออร์โธดอกซ์ใช้ขนมปังเปรี้ยว (โปรฟอรา)เช่นเดียวกับการยืนยัน การสนทนาครั้งแรกจะดำเนินการกับเด็กที่เข้าสู่วัยสติสัมปชัญญะ (โดยปกติจะอายุประมาณ 7-10 ปี สำหรับคริสเตียนออร์โธดอกซ์ ทันทีหลังจากรับบัพติศมาของทารก) วันหยุดนี้กลายเป็นวันหยุดของครอบครัวใหญ่และเป็นวันที่น่าจดจำ โดยปกติแล้ว ชาวคาทอลิกจะเข้าร่วมศีลมหาสนิทบ่อยครั้งเกือบทุกวัน ดังนั้น การอดอาหารตามกฎโบราณในก่อนคริสต์ศาสนิกชนจึงถูกจำกัดให้น้อยที่สุด ศีลมหาสนิทมีการเฉลิมฉลองโดยชาวคาทอลิกในพิธีมิสซา และโดยคริสเตียนออร์โธด็อกซ์ที่พิธีสวดซึ่งเป็นพิธีการหลักของโบสถ์

5. ศีลระลึกของการแต่งงานชำระให้บริสุทธิ์การรวมกันของชายและหญิงด้วยพระคุณของพระเจ้าและให้พลังเพื่อเอาชนะความยากลำบากบนเส้นทางแห่งชีวิต ซีถูกจำคุก ในคริสตจักรคาทอลิก การแต่งงานในคณะสงฆ์ตามทฤษฎีแล้วไม่อาจละลายได้ดังนั้นการหย่าร้างในประเทศคาทอลิกจึงเป็นเรื่องยากมาก และโดยทั่วไปแล้วการแต่งงานใหม่ก็เป็นไปไม่ได้ คริสตจักรคาทอลิกยอมรับการแต่งงานที่จัดขึ้นในโบสถ์ของนิกายคริสเตียนอื่น ๆ การแต่งงานกับผู้คนที่นับถือศาสนาอื่นและผู้ไม่เชื่อ (ภายใต้เงื่อนไขบางประการ) ครอบครัวและผลประโยชน์ของเด็กได้รับการคุ้มครองเป็นพิเศษจากคริสตจักรคาทอลิก ในประเทศคาทอลิก คริสตจักรห้ามทำแท้งโดยเด็ดขาด ในออร์โธดอกซ์ การแต่งงานในคริสตจักรจะสิ้นสุดลงหากมีเหตุผลร้ายแรง:บาปของการล่วงประเวณี (ทรยศ) ของคู่สมรสคนใดคนหนึ่ง, ความเจ็บป่วยทางจิต, การปกปิดการเป็นของศรัทธาออร์โธดอกซ์ทางเลือก

6. ศีลเจิม (Unction)– พระคุณแห่งการปลดปล่อยจากความเจ็บป่วยทางร่างกายและจิตใจ และการอภัยบาปที่ถูกลืมและไม่ได้สารภาพ ในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก ศีลระลึกนี้ประกอบครั้งเดียวเป็นพิธีกรรมที่กำลังจะตาย

7. ศีลระลึกของฐานะปุโรหิตเช่นเดียวกับในออร์โธดอกซ์ ในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก ฐานะปุโรหิตมีสามระดับ ระดับต่ำสุดคือมัคนายก (ผู้ช่วย) ระดับกลางคือฐานะปุโรหิต (พระสงฆ์) และพระสังฆราชเป็นระดับสูงสุด การเริ่มต้นเข้าสู่ระดับใดระดับหนึ่งเหล่านี้เกิดขึ้น ผ่านพิธีอุปสมบทชาวคาทอลิกมีกฎว่า “ละเลยการละทิ้งพระสงฆ์” พระสงฆ์ในคริสตจักรคาทอลิกปฏิญาณว่าจะถือโสด (พระสงฆ์ถือโสด)ยิ่งกว่าอยู่ในตำแหน่งใกล้ชิดกับภิกษุ นักบวชทุกคน โดยไม่คำนึงถึงระดับของฐานะปุโรหิต จะถูกแบ่งออกเป็นคนผิวขาว (สามัญ) และคนผิวดำ (นักบวช) ในขณะที่ตัวแทนของนักบวชผิวดำเท่านั้นที่ได้รับแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งอธิการ

เรื่องอื้อฉาวอันทรงพลังเขย่าศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ในสัปดาห์นี้ ความแตกแยกคริสตจักรใหม่กำลังก่อตัวขึ้น เนื่องจากข้อพิพาทเกี่ยวกับสถานะของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ยูเครนและการพึ่งพา/ความเป็นอิสระใน Patriarchate ของมอสโก คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียได้ตัดความสัมพันธ์ทั้งหมดกับ Patriarchate แห่งคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งนำโดย "คนแรกท่ามกลางความเท่าเทียมกัน" ในออร์โธดอกซ์ สังฆราชทั่วโลก บาร์โธโลมิว. ขณะนี้ไม่มีพิธีร่วมกัน และชาวคริสเตียนออร์โธดอกซ์ที่จงรักภักดีต่อคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียถูกห้ามไม่ให้สวดมนต์ในโบสถ์ที่ควบคุมโดยสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล

ผู้เข้าร่วมความขัดแย้งและผู้สังเกตการณ์ภายนอกทุกคนเข้าใจดีว่า ศาสนาไม่เกี่ยวอะไรกับความขัดแย้ง เรื่องนี้เกี่ยวข้องกับการเมืองอย่างมาก อย่างไรก็ตาม นี่เป็นกรณีของความแตกแยกในคริสตจักรอยู่เสมอ และความแตกแยกครั้งใหญ่เมื่อเกือบพันปีก่อนซึ่งแบ่งศาสนาคริสต์ออกเป็นนิกายโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ก็ไม่มีข้อยกเว้น

เสียงเรียกร้องที่สิ้นหวังของพอล

มีอยู่ในจดหมายถึงชาวโครินธ์ 54-57 แล้ว อัครสาวกเปาโลเตือนคริสเตียนยุคแรกไม่ให้ทะเลาะกัน: “ข้าพเจ้าได้ยินมาว่าเมื่อท่านมาชุมนุมกันที่คริสตจักร มีความแตกแยกในหมู่พวกท่าน” และนี่เป็นช่วงเวลาที่ความกังวลหลักของชาวคริสต์คือความปรารถนาที่จะไม่จบวันด้วยหอกหรือฟันสิงโต (จนถึงศตวรรษที่ 4 ศาสนาคริสต์ในจักรวรรดิโรมันถือเป็นบาปที่อันตราย) ไม่น่าแปลกใจที่เมื่อคริสตจักรเปลี่ยนจากนิกายที่ถูกข่มเหงและถูกข่มเหงมาเป็นสถาบันที่ทรงอำนาจและมั่งคั่ง จำนวนความแตกแยกภายในคริสเตียนก็เพิ่มขึ้นเท่านั้น

ในปี 313 จักรพรรดิแห่งจักรวรรดิโรมัน คอนสแตนตินมหาราช ได้รับรองศาสนาคริสต์ ซึ่งความนิยมเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องตลอดสามศตวรรษ และจักรพรรดิธีโอโดเซียสในปี 380 ได้กำหนดให้คำสอนของพระคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติ ปัญหาคือว่าหลังจากธีโอโดสิอุส จักรวรรดิโรมันที่ครั้งหนึ่งเคยเป็นเอกภาพได้แยกออกเป็นตะวันตก (โรมันเอง) และตะวันออก (โดยมีเมืองหลวงอยู่ที่กรุงคอนสแตนติโนเปิล) หลังจากนั้น การแบ่งศาสนาคริสต์ออกเป็นสองสาขาก็กลายเป็นเรื่องของเวลา แต่ทำไม?

ตะวันออก: โรมที่สองเหนือกว่าโรมแรกหรือไม่?

จักรพรรดิ์ในจักรวรรดิโรมันมีอำนาจเด็ดขาด รวมทั้งเหนือศาสนาคริสต์ด้วย คอนสแตนตินเป็นผู้เรียกประชุมสภาทั่วโลกครั้งแรก (ไนซีน) ซึ่งก่อตั้งหลักคำสอนพื้นฐานของศาสนาคริสต์ เช่น แนวคิดเรื่องพระตรีเอกภาพ กล่าวอีกนัยหนึ่ง นักบวชสูงสุดเป็นผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาในทุกสิ่งต่อชายบนบัลลังก์

ในขณะที่จักรพรรดิยังคงอยู่ตามลำพังที่จุดสุดยอดของอำนาจ ทุกอย่างค่อนข้างง่าย - หลักการของความสามัคคีในการบังคับบัญชาได้รับการเก็บรักษาไว้ หลังจากที่ศูนย์กลางอำนาจที่เท่ากันสองแห่งถูกสร้างขึ้น สถานการณ์ก็ซับซ้อนมากขึ้นอย่างมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่กรุงโรมล่มสลายภายใต้การโจมตีของคนป่าเถื่อน (476) และความวุ่นวายทางการเมืองก็ครอบงำในยุโรปตะวันตกมาเป็นเวลานาน

ผู้ปกครองของจักรวรรดิโรมันตะวันออก ซึ่งเรารู้จักกันในชื่อไบแซนเทียม ได้วางตนเป็นทายาทของจักรวรรดิ รวมถึงอำนาจเหนือคริสตจักรด้วย คอนสแตนติโนเปิลได้รับสถานะของ "โรมที่สอง" อย่างไม่เป็นทางการ - เมืองหลวงของศาสนาคริสต์โลก

ทิศตะวันตก: ทายาทของอัครสาวกเปโตร

อัครสาวกเปโตร

ในขณะเดียวกัน ในกรุงโรมที่แท้จริงซึ่งกำลังเผชิญกับช่วงเวลาที่ยากลำบาก นักบวชคริสเตียนจะไม่สูญเสียความเป็นเอกในโลกของผู้เชื่อ คริสตจักรโรมันรู้สึกพิเศษ: นอกเหนือจากการสูญเสียตำแหน่งทุนไปบางส่วนแล้ว คริสตจักรยังอ้างสิทธิ์พิเศษที่ส่งกลับไปยังพระคริสต์โดยตรง

“คุณคือเปโตร และบนศิลานี้ เราจะสร้างคริสตจักรของเรา” พระเยซูตรัสในข่าวประเสริฐของมัทธิวกับสาวกเปโตร (ซึ่งมีชื่อแปลว่า “ศิลา” แม้แต่ในพระคัมภีร์ก็มีที่สำหรับเล่นคำ) . บรรดาบาทหลวงชาวโรมันตีความคำพูดนี้ค่อนข้างชัดเจน นั่นคือพระสังฆราชแห่งโรม พระสันตะปาปา เป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของเปโตร ผู้ซึ่งสั่งสอนและถูกคนต่างศาสนาในโรมประหารชีวิตและพลีชีพ ซึ่งหมายความว่าโรมเองที่ควรปกครองคริสตจักรคริสเตียนทั้งหมด

ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล พวกเขาเลือกที่จะเพิกเฉยต่อการตีความดังกล่าวอย่างค่อยเป็นค่อยไป ความไม่สอดคล้องกันเกี่ยวกับประเด็นอำนาจสูงสุดกลายเป็นระเบิดเวลาสำหรับศาสนาคริสต์ นานก่อนปี ค.ศ. 1054 จำนวนความขัดแย้งที่ไร้เหตุผลระหว่างกรีก-ไบแซนไทน์และละติน-โรมันเพิ่มมากขึ้น เป็นเวลาประมาณ 200 ปีในศตวรรษที่ 4-8 คริสตจักรต่าง ๆ หยุดชะงักสลับกัน จากนั้นจึงกลับมาสื่อสารต่อ

บางทีสิ่งที่เลวร้ายที่สุดต่อความสามัคคีของคริสตจักรคือการสวมมงกุฎให้ชาร์ลมาญเป็นจักรพรรดิแห่งโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ในปี 800 สิ่งนี้ทำให้คอนสแตนติโนเปิลขุ่นเคืองโดยตรงและทำลายเอกภาพอย่างเป็นทางการของจักรวรรดิในที่สุด อย่างไรก็ตาม สามารถเข้าใจได้ว่าสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 3 ผู้สวมมงกุฎชาร์ลส์: ชาร์ลส์อาจเป็นแฟรงค์โดยกำเนิด แต่เขาเป็นผู้บัญชาการที่ยิ่งใหญ่และสามารถรับประกันการปกป้องบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปาที่นี่และเดี๋ยวนี้ ในขณะที่ชาวกรีกกำลังแก้ไขปัญหาของตนเองอยู่ที่ไหนสักแห่ง ห่างไกล

รายการข้อโต้แย้งโดยย่อ

ภายในปี ค.ศ. 1054 ชาวกรีกและชาวลาตินได้สะสมคำถามยากๆ ให้กันและกัน สิ่งที่สำคัญที่สุดคือความขัดแย้งที่อธิบายไว้ข้างต้นเกี่ยวกับสถานะของสมเด็จพระสันตะปาปา: พระองค์ทรงเป็นประมุขของคริสตจักรสากล (ตามที่โรมเชื่อ) หรือเป็นเพียงคนแรกในบรรดาพระสังฆราชที่เท่าเทียมกัน (ตามที่คอนสแตนติโนเปิลเชื่อ)? ดังที่คุณเข้าใจในวันนี้ นี่คือคำถามหลัก มันไม่ได้เกี่ยวกับศาสนาเท่านั้น แต่ยังเกี่ยวกับอำนาจทางการเมืองเหนือผู้ศรัทธาด้วย

ความขัดแย้งทางเทววิทยาหลักคือสิ่งที่เรียกว่าสูตร Filioque (Filioque - "จากพระบุตร") เมื่อเวลาผ่านไป ประเพณีตะวันตกกำหนดว่าในตรีเอกานุภาพของชาวคริสต์ พระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่เพียงเล็ดลอดออกมาจากพระเจ้าพระบิดาเท่านั้น แต่ยังมาจากพระเจ้าพระบุตรด้วย (พระเยซู) ด้วย ในขณะที่คริสเตียนตะวันออกอาศัยแหล่งโบราณสถานโบราณที่อ้างว่าพระวิญญาณเล็ดลอดมาจากพระบิดาเท่านั้น . สำหรับคริสเตียนในยุคกลาง นี่เป็นมากกว่าปัญหาพื้นฐาน และความคิดที่จะรวม Filioque ไว้ในลัทธิก็ทำให้เกิดความขุ่นเคืองอย่างมากในหมู่คริสเตียนตะวันออก

แน่นอนว่า ยังมีความขัดแย้งทางพิธีกรรมเล็กๆ น้อยๆ อีกจำนวนหนึ่งระหว่างศาสนาคริสต์ทั้งสองสาขา

ตัวอย่างเช่น คริสเตียนตะวันออกอนุญาตให้นักบวชแต่งงานได้ ในขณะที่ชาวคริสต์ตะวันตกทุกคนต้องถือโสด คริสเตียนตะวันตกถือศีลอดในวันเสาร์ในช่วงเข้าพรรษา แต่คริสเตียนตะวันออกไม่ได้ถือศีลอด คริสตจักรโรมันอนุญาตให้ใช้ขนมปังไร้เชื้อและไร้เชื้อในศีลระลึกแห่งการมีส่วนร่วม (พิธีสวดบนขนมปังไร้เชื้อ) แต่สิ่งนี้ทำให้คริสตจักรตะวันออกโกรธเคืองซึ่งกล่าวหาว่าพวกปาปิสต์เกือบจะกลับไปนับถือศาสนายิว ความแตกต่างในแต่ละวันได้สะสมค่อนข้างมาก และเนื่องจากในยุคกลางผู้คนให้ความสำคัญกับพิธีกรรมมากขึ้น ทุกอย่างจึงจริงจังมาก

สถานทูตล้มเหลว

สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9

เกิดอะไรขึ้นในปี 1054? สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9 ส่งสถานทูตไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิล เป้าหมายของเขาคือการแก้ไขความสัมพันธ์ที่ตึงเครียดมากขึ้นในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา: Michael Cerularius พระสังฆราชผู้มีอิทธิพลแห่งคอนสแตนติโนเปิล ต่อต้านความพยายามของชาวลาตินอย่างรุนแรงที่จะกำหนดระบอบเทวนิยมของตนทางตะวันออก ในปี 1053 ไมเคิลผู้ชอบสงครามถึงกับสั่งปิดโบสถ์ทุกแห่งในเมืองที่รับใช้ตามรูปแบบภาษาละติน: พวกลาตินถูกไล่ออก และนักบวชชาวกรีกบางคนที่ขุ่นเคืองเป็นพิเศษก็เตะขนมปังที่เตรียมไว้สำหรับศีลมหาสนิท

สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล มิคาอิล เซรูลาริอุส

จำเป็นต้องแก้ไขวิกฤต แต่กลับกลายเป็นว่าแย่ลงเท่านั้น: สถานทูตนำโดยพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตซิลวา-แคนดิดซึ่งไม่สามารถคืนดีได้เหมือนไมเคิล ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลเขาสื่อสารกับจักรพรรดิคอนสแตนติน Monomakh เป็นหลักซึ่งต้อนรับเขาอย่างสุภาพและพยายามชักชวนให้เขาถอดพระสังฆราชออก แต่ก็ไม่มีประโยชน์ ฮัมเบิร์ตและผู้แทนอีกสองคนที่ถูกส่งไปกับเขาไม่ได้พูดกับผู้เฒ่าด้วยซ้ำ ทุกอย่างจบลงด้วยพระคาร์ดินัลที่รับราชการโดยนำเสนอจดหมายของสมเด็จพระสันตะปาปาให้ไมเคิลเกี่ยวกับการปลดออกจากตำแหน่งและการคว่ำบาตรพระสังฆราชจากโบสถ์หลังจากนั้นผู้แทนก็จากไป

ไมเคิลไม่ได้เป็นหนี้และได้เรียกประชุมสภาอย่างรวดเร็ว ซึ่งทำให้ผู้แทนทั้งสามคนถูกสาปแช่ง (หนึ่งในนั้นต่อมากลายเป็นสมเด็จพระสันตะปาปา) และสาปแช่งพวกเขา นี่คือวิธีที่ความแตกแยกของคริสตจักรเกิดขึ้น ซึ่งต่อมาถูกเรียกว่าความแตกแยกครั้งใหญ่

เรื่องยาว

การคว่ำบาตรซึ่งกันและกันในปี 1054 มีความหมายเชิงสัญลักษณ์มากกว่า ประการแรก ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาคว่ำบาตรเฉพาะไมเคิลและคณะผู้ติดตามของเขา (และไม่ใช่คริสตจักรตะวันออกทั้งหมด) และตัวเขาเองได้คว่ำบาตรเฉพาะผู้ร่วมงานของฮัมเบิร์ตเท่านั้น (และไม่ใช่คริสตจักรละตินทั้งหมด แม้แต่สมเด็จพระสันตะปาปา)

ประการที่สอง ด้วยความปรารถนาร่วมกันในการปรองดอง ผลที่ตามมาจากเหตุการณ์นั้นจึงสามารถเอาชนะได้อย่างง่ายดาย อย่างไรก็ตาม ด้วยเหตุผลที่อธิบายไว้ข้างต้น จึงไม่มีใครต้องการสิ่งนี้อีกต่อไป ดังนั้น ค่อนข้างเป็นกิจวัตร ไม่ใช่ครั้งแรก แต่เป็นความแตกแยกที่สำคัญที่สุดในคริสตจักรคริสเตียนในประวัติศาสตร์ที่เกิดขึ้น